Галактика

Сознание Современного Человека
Текущее время: 22 ноя 2018, 00:03

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 13 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 09 сен 2009, 11:01 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
ЛЕГЕНДА О БЕЛОМ ОСТРОВЕ

Кратко легенду о Белом Острове можно изложить так: "Это было во время, когда на месте современной пустыни Шамо (Гоби) цвели сады и плескалась вода Внутреннего Моря, а материки выглядели иначе, и север был в другом месте, здесь существовала высокоразвитая цивилизация. После катастрофических изменений на земле, незадолго до последней катастрофы в Атлантиде, уничтожившей все живое. Последние сыны атлантов были водворены в Гоби. "Высокая Гобийская цивилизация" основала для избранных обладателей знания центр Бессмертных и хранилище знаний - "капсулу времени" в искусственной системе пещер на Белом Острове, в местности, известной сейчас под названием пустыня Гоби. Впоследствии эти прямые наследники "солнечной династии" стали прародителями всех людей живущих в нынешнюю эпоху".
Хранители знаний Белого Острова, после глобальной катастрофы, полностью изменивший мир, длительное время оставались в полной изоляции, и в одиночестве боролись за выживание и сохранение человечества на планете. С течением времени, согласно древним тибетским легендам, они разделились на две общины, которые избрали различные пути дальнейшего развития. Эти общины впоследствии стали основой двух различных царств: наземного царства Шамбала (путь левой руки - материальное развитие, управление стихиями и человечеством) и подземной страны Агарти (путь правой руки - созерцание, духовное развитие и невмешательство в дела человечества).
О самом Белом Острове - колыбели человечества, мудрецы которого, согласно легендам, основали царство Шамбалу и страну Агарти, известно не так много. Согласно текстам Е. Блаватской остров этот находился на Северном море, на месте современной пустыни Гоби. По данным современных исследователей древней традиции Швета-двипа - "Белый остров", был одним из четырех материков, окружающих полярную гору Меру. О его заполярном расположении говорится в древних текстах "Махабхараты": "На севере Молочного моря есть светозарный Швета-двипа. Этот остров - обитель сиянья" . Из анализа содержания ученые сделали вывод о том, что в тексте вероятней всего рассказывается о полярном сиянии. Подтверждают полярную версию местонахождения Белого острова и текст, найденный в 1919 г. славянской "Книги Велеса", вырезанный на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX веке, рассказывающий об исходе ариев в V тыс. до н.э. с севера в южные края.
О Белом Острове и Высокой Гобийской цивилизации более всего упоминается в теософских трудах. В них говорится о существовании в древности на месте современной пустыни Гоби внутреннего моря, на Белом острове которого спаслись избранные представители таинственной исчезнувшей цивилизации. Это была единственная на Земле колония уцелевших людей (община мудрецов), давшая начало нашей цивилизации. Несмотря на несовпадение локализации Белого Острова в различных источниках, в одном случае это Северное море в Заполярье (современный Северно-Ледовитый океан), а в другом - Внутреннее море севернее Тибета на месте современной пустыни Гоби, все источники одинаково указывают на Белый остров, как единственную, священную прародину древних ариев - прародителей всего человечества.
Согласно индийским Курма Пуранам, некогда на Северном море, которое омывало нынешний Тибет, был остров, называвшийся "Швета-Двипа" или "Белый остров", где жили Бессмертные. В святилище Бессмертных физический мир соединялся с обителью богов, и те, кто жили там, постоянно жили в двух мирах: объективном мире материи и в высшем духовном. "Предполагается, что Бессмертные обладают способностью путешествовать по своему желанию по всей вселенной, из одного мира в другой и даже жить на отдаленных звездах" . По тибетскому преданию, Белый Остров - единственная местность, которая избегает судьбы всех Двипа; она не может быть уничтожена ни огнем, ни водою, ибо она есть "Вечная Земля".
В "Разоблаченой Изиде" Е.П. Блаватская, основательница теософского общества, приводит легенду о "сынах бога" и "священном острове". Источником легенды является "Книга Дзиан". По утверждению Е. Блаватской, это одна из самых древнейших книг в мире, практически не поддающаяся датировке. До публикации Е.П. Блаватской, эта книга не была известна ни одному специалисту по древней восточной литературе, оригинал этой книги так и остался для ученых неизвестным до сих пор. В 1888 г. индусские и тибетские знатоки Вед и буддизма обвинили Е.П. Блаватскую в шарлатанстве и некомпетентности, после чего она вернулась на Запад и больше в Индии не появлялась. Сакральный текст "Строфы Дзиан", на который она якобы наткнулась в подземелье гималайского монастыря, больше никто из европейцев никогда не видел. Е. Блаватская в своем знаменитом объемном труде "Тайная доктрина" утверждала, что в пустыне Гоби еще существуют потомки древних атлантов: "Предания гласят и рекорды Великой Книги ("Книги Дзиан") поясняют, что задолго до дней Адама и его любознательной жены Евы там, где сейчас встречаются соленые озера и безлюдные и бесплодные пустыни, находилось обширное внутреннее море, простирающееся через Срединную Азию к северу от горделивой Гималайской гряды и её западных отрогов. И на нем остров, который в своей несравненной красоте не имел соперника во всем мире, и был, обитаем последними остатками Расы, предшествовавшей нашей. Они были "Сынами Бога", кто передал людям самые чудесные тайны Природы и открыл им неизреченное и ныне утерянное слово.
Не существовало сообщения морем с прекрасным островом, но подземные проходы, известные лишь Главам, сообщались с ним по всем направлениям.
Остров" этот, по преданию, существует и посейчас, как оазис, окруженный страшным безлюдьем пустыни Гоби - пески, которые не были попраны ногой человека на памяти людей.
Избранные спаслись на Священном острове (ныне "баснословная" Шамбала в пустыне Гоби)" .
Об острове Шамбала, на месте современной пустыни Гоби, говорит и Махатма Кут-Хуми в одном из писем Синнету: "Великое событие - торжество наших "Сынов Света", жителей Шамбалы (тогда ещё остров в Центрально-Азиатском море) над эгоистичными и порочными магами Посейдониса - случилось ровно 11.446 лет тому назад" .
В книге английского писателя Лобсанг Рампы "Третий глаз": "Древние тибетские легенды повествуют о том, что тысячи лет назад море омывало многие части Тибета. Это подтверждается наличием скелетов морских рыб и других морских животных, найденных при раскопках. Китайцы разделяют это мнение. Табличка Ю, найденная на пике Ку-Лу горы Хингана в провинции Ху-Пей, гласит, что великий Ю здесь нашел убежище (в 2278 году до рождества Христа) после спада потопа. Потоп захватил весь Китай, за исключением самых высоких мест" .
В самом деле, на основании геологических исследований принято считать, что пустыня Гоби является дном древнего моря и остров теперь - массив высоких гор . Комплексные исследования совместной Советско-Монгольской экспедиции АН СССР и МНР 1967-1977 гг. позволили восстановить палеоландшафт, предшествовавший образованию пустыни Гоби. Изучение гобийской части Монголии убедительно доказало широкое развитие в этом регионе обширных внутренних водоемов, окруженных хвойной тайгой в период 70-40 млн. лет назад. Некоторые из водоемов имели довольно большие глубины и солоноватость вод. Климат в то время был умеренно влажным и теплым. Многочисленные водные ископаемые свидетельствуют о сильном обводнение южных впадин Монголии. Современной наукой доказано, что крупные водоемы Азии исчезли вследствие вздымания всей территории 41 млн. лет назад и с тех пор ландшафт пустыни Гоби был безводным.
Попытка определить время возможного существования Белого Острова закончилась составлением расширенной хронологической таблицы, в которой наряду с признанными научными данными, были внесены и спорные данные теософов и историков . Так называемое Северное море, крупный внутренний водоем Центральной Азии, исчез вследствие вздымания всей территории 40-41 млн. лет назад, значительно раньше появления человека. Наиболее древние вещественные доказательства существования человека на этой территории датируются 2 -2,5 млн. лет назад, первые следы оседлых поселений - 3 тыс. лет до н.э. Эти научно установленные даты обоснованно ставят под большое сомнение теософскую хронологию человечества и их утверждение о существовании процветающей колонии мудрецов в центре Гоби во времена неолита 10 тыс. лет до н.э. или еще раньше.
Теософы имеют свои, отличные от принятых в мировой науке, представления об эволюции человечества, основным источником которых являются священные древнеиндийские веды. Согласно их учению, жизненный цикл человечества подразделяется на семь коренных рас, и возникновение физического человечества относится к периоду 18 млн. лет назад. Но даже если в рассуждениях принять за точку начала человечества это спорное свидетельство, проблематично в свете современных геологических данных согласиться с версией возможного существования в то время крупных водоемов на месте современной Гоби, и соответственно Белого Острова.
До нашей цивилизации, считают теософы, на земле существовали более развитые цивилизации: лемурийская (третья коренная раса) и атлантов (четвертая коренная раса). Окончательная гибель цивилизации атлантов, по их мнению, произошла 10-11 тыс. лет назад до н.э. Наша пятая коренная раса (первая подраса которой называется арийской) произошла от подрасы атлантов в Центральной Азии. И хотя не найдено никаких исторических документов о предшествующей цивилизации, не обнаружено каких-либо значительных следов её существования, и до сих пор неизвестно существовала ли она на самом деле, начиная со времен Платона, бытует предположение, что задолго до нашей цивилизации существовали другие - более мудрые и технически более развитые, и они оставили на земле Духовные центры. Одним из таких центров была колония на Белом Острове в пустыне Гоби.
По количеству различных ссылок примечательна дата 10500 лет назад до нашей эры - время возможного всемирного катаклизма. По теософским источникам, свидетельствам Платона, Нострадамуса. Эдгара Кейси, - это время окончательной гибели атлантической цивилизации - затопление последнего острова Посейдонис и исхода атлантов в Египет, на Пиренеи и на полуостров Юкатан. Говорится, что часть представителей атлантов была направлена в местность, известную сейчас под названием: пустыня Гоби. Американский ясновидящий Эдгар Кейси говорит о существовании в то время страны Гоби, в которую были направлены представители атлантов незадолго до последней катастрофы. Остаётся непонятным, почему для исхода уцелевших атлантов была выбрана столь удаленная точка в центре Азиатского материка, рельеф которой уже в то время соответствовал современной пустыне. Это была пустынная местность с исчезнувшим крупным внутренним водоемом и островами.
Вторая примечательная дата - 3100-3000 лет назад до н.э., также связана с локальными потопами на Земле. По свидетельству ученых, климат в Гоби в то время был значительно мягче современного, во многих местах росли леса, и ещё встречались отдельные небольшие и неглубокие озера. Китайские летописи, описывающие время с 3000 г. до н.э. свидетельствуют о существовании святой земли Бессмертных в пустыне Шамо (Гоби). К этому же времени относятся и мифические свидетельства о гибели Высокой Гобийской цивилизации (страны Гоби) тридцать-сорок веков назад (древняя легенда, известная от германского "Общество Туле").
Рудольф Штайнер: "В последней трети атлантической эры образовалась изолированная колония эмигрантов. Все они были собраны в одном месте: Мы также знаем, что когда древняя Атлантида приблизилась к своему закату и хлынули воды потопа, погубившие Атлантический континент, то немногочисленную горстку людей, которым предстояло составить основу новой - нашей - расы, Ману повел к центру Азии, в пустыню Гоби, или Шамо: Там (на месте сегодняшней пустыни Гоби) находилось пресноводное внутреннее море, а его 12 островов стали сокровенным местопребыванием 12 Учителей мудрости. Здесь они сбереглись от соприкосновения с деградировавшим народонаселением - уцелевшими атлантидянами и лемурийцами. Сами мы происходим от упомянутой горстки людей, из которой и развилась пятая коренная раса" .
В обширной литературе, посвященной тайнам исчезнувшей цивилизации, предположительно существовавшей до начала официальной хроники человечества, можно встретить самые разнообразные гипотезы о существовании материков и островов в различных частях земного шара. В них существует одинаковый сюжет о переселении части спасенных людей в Египет, на территорию современной Мексики и Перу и в центр Азии, на территорию современной пустыни Гоби. Об исходе в эти точки говорится в рассказах о затонувшей Атлантиде (Атлантический океан), о полярной прародине Гипербореи или острове Туле (Северный Ледовитый океан), о древнем континенте Му (Индийский океан). Во всех мифах об этих легендарных землях существует общий сюжет о размещении в тайной обители в центре азиатского материка, лучших представителей господствующей расы, для сохранения накопленных знаний и управления развитием человечества.
Письма Махатмы, XXI (1882 г.): "Пятая раса - наша - началась в Азии миллион лет назад".
Анни Безант: "Пятая, или Арийская раса, которая стоит ныне во главе человеческой эволюции, произошла от пятой подрасы атлантов, наиболее выдающиеся семьи, которой были выделены и водворены в Центральной Азии, причем новый расовый тип развивался под непосредственным наблюдением Высокого Существа, технически называемого Ману" .
В Письмах Махатм также упоминается тайное братство: "Существует тайное братство посвященных на Востоке, особенно в Тибете и Монголии. Только там можно отыскать утерянное "Слово" (которое не есть Слово):" .
В индийских Пуранах (время Нового завета) говорится об острове Шамбале - святой земле, которая находится на озере из нектара.
Священный Белый Остров на месте современной пустыни Шамо (Гоби) называли "Лучезарная земля", "Святая земля", "Местопребывание Бессмертных", "Святилище Бессмертных".
Китайские летописи рассказывают о Бессмертных, как о существах полных мудрости и мощи. Они имеют совершенные тела, которые не стареют и не умирают. Их описывают, как имеющих плотное видимое тело, которое, тем не менее, не имеет ни кожи, ни крови. Они обладают способностью путешествовать по своему желанию по всей Вселенной, из одного мира в другой и даже жить на звездах.
В средние века в Азии было распространено много легенд о человекоподобных существах и о бессмертии. Одну из таких легенд приводит в своих записях выдающийся путешественник XIII в. Гильом Рубрук, опубликовавший первые верные географические и этнографические представления о глубинных областях Азии. "Рассказывают также за истину. Что за Катайей (Китаем) есть некая область, имеющая такое свойство: в каком бы возрасте человек не вошел в неё, он и остается в таком возрасте, в котором вошел" . Любопытно, что запись относится к пути его следования от Харо-Хото к Каракоруму, т.е. примерно к той же местности, известной многим путешественникам под именем "охраненных мест в пределах Хангая и Гоби".
В одной из старых китайских легенд говорится о странном астрономическом явлении, произошедшем около трех тысяч лет до нашей эры, падении огромной звезды на остров Цветов в пустыне Гоби . Не исключено, что эта легенда связана также с широко распространенным сказанием о Даре Ориона (легенда о Сокровище Мира, камне Чинтамани), которая говорит: "В незапамятные времена с далекой звезды упал чудесный камень. На том месте, где он появился, была основана Шамбала - Твердыня Света. И по сей день хранится этот Камень здесь же, на башне Ригден-Джапо в особом помещении" . Камню приписывают магические свойства управлять силами природы и излучать энергию, способствующую образованию новых центров цивилизации и изменять сознание. Говорят, что когда камень темнеет, то скапливаются тучи, если он становится тяжелым, то проливается кровь. Когда он дает вспышки огня - мир на грани катаклизма, но когда над ним сияет звезда - близки мир и процветание . В традиции тибетского бона все святые предметы падают с неба, среди наиболее драгоценных небесных реликвий упоминается "книга знаний Чинтамани" и магический жезл "дордже".

http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 09 сен 2009, 11:16 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
ОСТРОВ БУЯН, АЛАТЫРЬ, ГИПЕРБОРЕЯ И СЛАВЯНО-АРИЙСКИЕ ВЕДЫ

У других народов также существуют легенды о священных камнях - "аэролитах", упавших на священный центр Земли. В русском фольклоре известен подобный сюжет из средневековых русских былин. Согласно реконструированным языческим преданиям, Алатырь - "белый камень", упал с неба на священный центр Земли, расположенный на море-океане, на острове Буяне. На упавшем камне были начертаны законы небесного бога Сварога. Согласно славяно-арийским ведам остров Буян находился на Восточном море, на месте современной Восточной Сибири. В "Книге света" высказана гипотеза, что это земля и является Беловодьем (?) .
Повторение одинаковых сюжетов в мифах народов, значительно удаленных друг от друга подсказывает вывод о едином источнике этих сведений. Мифические черты "чистой земли" повторяются в традициях разных культур и имеют одинаковые характеристики. Сегодня трудно выделить оригинальные черты, присущие только острову Шамбала, все они имеют аналоги в более ранних рассказах о легендарной цивилизации гипербореев, о мировой горе Меру, Алатырь-горе, о лучезарном Швета-двипа или Белом Острове.
Согласно преданиям Европы, в давние времена на Севере, или "Край-земля", находилось волшебное царство - блаженные, арктические острова, населенные богами и богоподобными людьми - первыми прародителями людей. В этой блаженной стране никто не старился. До наступления холодов жизнь на этих островах была счастливой и беззаботной: цвели сада, и скот быстро нагуливал вес. В "Книге Велеса" говорится о том, что "две тьмы лет назад (т.е. 20 000 лет) древние арии - предки славян ушли с Севера, ведомые богом Сурья-Яром, из-за наступления великой стужи, ибо наступили холода, которые вызвал Черный Идол. Согласно легендам, изложенным в "Книге Велеса", приблизительно еще в III тысячелетии до н.э. земли от Финского залива до устья Оби были родиной ариев. По одной из версий, древняя священная земля ариев находилась где-то в устье реки Обь. Именно здесь, на Белом острове, легенды "Книги Коляды" помещают древнейший храм, бывший прообразом первого храма у священной Алатырь-горы. Любопытно, что на современной карте до сих пор имеется такой остров с названием Белый. Он расположен западнее Обской губы, севернее полуострова Ямал. "В мифах ненцев, населяющих тундру от Архангельска до Северного Урала и Енисея, описан этот Ледяной или Белый остров. На нем правит Ледяной хозяин Сэр-я-Тэта, т.е. царь Тэт. На Белом острове стоит железный чум, и все жители острова носят железную одежду, сапоги с железными когтями. На Белом острове пасется тысяча быков" . По преданию Белый остров поглотило море, так что остался торчать над водой только верх железного чума:
В "Книге Велеса" об исходе ариев с севера пишется так: "Пришла великая стужа. Праотцы были Яром уведены в Край Русский, ибо, оставаясь, они претерпели бы многое от ранних холодов: Мы - арии, пришли из Земли Арийской в Край Иньский. Сыновья Яруны: Кий, Щек и Хорив разделились на роды и пошли на юг и на запад: После другой тьмы был великий холод, и мы отправились на полдень, потому что там места злачные. Мы шли из Края Иньского мимо Земли Фарсейской".
В настоящее время приобрела популярность гипотеза о возможном существовании в более теплые древние времена острова (ныне подводный хребет Ломоносова в Северно-Ледовитом океане), ставшего прообразом "обители богов". Это была "Страна Живых", обитатели которой не знали ни болезней, ни смерти.
В сообщениях древних авторов часто упоминается цивилизация гипербореев, существовавшая якобы некогда на Крайнем Севере и ставшая прародительницей древних ариев. Местоположение Гипербореи весьма туманно, никаких археологических следов ее до сих пор не обнаружено. Большинство современных исследователей предполагают, что Гиперборея могла располагаться где-то на русском севере. Однако древнегреческий автор Диодор Сицилийский, живший в I веке до н.э., со ссылкой на некие древние предания сообщает в своем труде "Историческая библиотека": ":На Океане, напротив страны кельтов, находится остров, величиной не меньше Сицилии. Этот остров лежит на севере и населен гипербореями: остров имеет прекрасную, плодородную почву, отличается благорастворением воздуха и дважды в год производит плоды: Есть на острове прекрасная роща, посвященная Аполлону, и достопримечательный храм шарообразной формы, украшенный многими приношениями; есть также город, посвященный этому богу:" . Если принять во внимание общепринятое утверждение историков, что кельты проживали в древности на месте современной Германии и Франции, то напротив страны кельтов будет расположен современный остров Великобритания.
Представления древних людей об окружающем мире не распространялись далеко от центра их проживания. В мифотворчестве разных народов "Земля Богов" - общее название для всех земель, расположенных далеко за горами на севере или там где восходит солнце, находилась, как правило, за пределами их досягаемости простыми смертными. Для древних греков Белый остров, располагался на Черном море (Понте Эвксинском), близ устья Дуная, практически на краю земли. Греческие географы называли гиперборейцами все народы, жившие выше Понта Эвксинского, Истра и Адриатического моря. Для древних шумеров это был земной рай в Дилмуне, по их версии - "остров блаженных" - это современный остров Бархейн в Персидском заливе, он же "остров мертвых" для египтян. В индо-арийском мифах "лучезарный остров", прародина ариев, располагался севернее горы Меру в заполярной области мрака, где солнце встает только один раз в году. Именно оттуда, как сообщается в древнеиндийских эпических произведениях "Махабхарате" и "Рамаяне", арии переселились после похолодания в южные области. В представлении тибетцев "светозарная Шамбала" размещалась также на недоступном расстоянии где-то на севере, рядом с горой Меру.


http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 09 сен 2009, 16:21 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
БЕЛОКУРАЯ РАСА, ДИНЛИНЫ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ И ГОБИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

В 1999 г. на берегу озера Орогнур я был крайне удивлен, услышав подтверждение легенды от местного жителя, который не только слышал о Белом Острове, но и уверенно показал на современной карте его местоположение: "на 300-метровом выступе, находящемся в степи, примерно, в 70 км северо-западнее озера Орогнур".

Горный массив Bayan Tsagan Uul высотой 3452 метра - весьма подходящий объект для того, чтобы спрятать не только маленькую общину, но и целый город. Именно здесь путешественники неоднократно встречали необычно высоких людей с длинными волосами и продолговатым лицом, избегающих каких-либо контактов.

Tsagan Uul (Белая гора) и ближайшие горы Алтайского Алтая известны многочисленными находками, свидетельствующими о проживании здесь человека 700 тыс. лет назад. Проводимые в этом районе исследования с 1995 г. российско-американо-монгольской археологической экспедиции выявили зоны, которые представляются ученым ключевыми для решения проблемы первоначального освоения человеком центральных областей Азии.

Новые полученные археологические факты ставят под сомнение, что прародина человека привязана к тропическому лесу.
История Центральной Азии наиболее подробно отражена в классических трудах русских востоковедов Н.Я. Бичурина, Л.Н. Гумилева, Г.Е. Грумм-Гржимайло. В их научных работах, ставших наиболее авторитетными источниками информации о древней Азии, прослежена вся известная на сегодня история кочевых, взлет и падение этносов, рождение и распад могущественных империй. Среди большого количества народностей, населявших поочередно на протяжении веков степные пространства Гоби, учеными особенно выделена загадочная древняя белая раса, происхождение которой до сих пор неясно.

Китайские летописи III тыс. до н.э. сообщают о древних народах ди и динлины, живших с незапамятных времен в Центральной Азии. Их отличительной особенностью были европейские черты лица: продолговатое лицо, белый цвет кожи, светлые глаза, белокурые волосы. В генеалогическом древе азиатских народностей динлины размещены у его основания, от них затем появились народы китайцы-ся, сяньби, хунны, тюрки и т.д. Родиной загадочных племен динлинов и ди китайские летописцы называют "песчаную страну Шасай", так в древности называли современную пустыню Гоби. В те времена Гоби не была так безводна и пустынна, в ней было больше степных участков и оазисов с озерами и лесом. О динлинах китайские хроники дают чрезвычайно скудные сведения. Из древнего китайского указания "Бэй-шы" известно, что народное название ди изменилось на динлин при переходе их на северную сторону Гобийской пустыни и переселении на юг Сибири.


Впоследствии Саянские горы китайцы назвали в своих летописях "Динлин".

Указание "Бэй-шы" подтверждается и китайской надписью на орхонском памятнике, воздвигнутом в 732 году, которая гласит, что песчаная страна, граничащая с Китаем, т.е. южная окраина Гоби, была родиной динлинов .
Г.Е. Грумм-Гржимайло в третьем томе своего труда "Западная Монголия и Урянхайский край" пишет: "Приближаясь к народам индо-китайской группы по языку, динлины по своим физическим признакам и психическим особенностям принадлежали к той белокурой расе, которая некоторыми антропологами считается первобытной в Европе".

Существует ли какая либо связь древней белокурой расы, родиной которой является Гоби, с мифическим Белым Островом или таинственным Духовным центром в Гоби неизвестно. Можно ли предположить, что Белый Остров существовал в Гоби во времена не столь отдаленные, а именно в III тыс. до н.э., когда по свидетельству геологов уже не существовало больших внутренних морей в этой местности?

Германские ученые Эскард и К. Хаусхофер, ставшие идейными вдохновителями нацистского духовного общества Туле, основывались на древней легенде, свидетельствующей, что "тридцать или сорок веков назад в Гоби, т.е в III тыс. до н.э существовала высокоразвитая цивилизация". Посвященные из группы Туле были убеждены, что именно оставшиеся в живых из цивилизации Гоби и были основной расой человечества, родоначальниками арийцев.

Знаменитый американский ясновидящий Эванс Кейси, наряду с широко известными сообщениями об Атлантиде, оставил также загадочные указания на существование древней цивилизации на земле современных монголов. По его "чтениям", когда атланты за 10,5 тыс. лет до н.э. переселились в Египет и Центральную Америку, существовала страна Гоби, в которую направлялись посланники атлантов.

В его чтениях встречаются фразы: "Он был переводчиком с языков атлантов и Гоби: Он готовил посланников в страну Гоби". ("чтения" 1847-1 и 3420-1). Пророчество Эванс Кейси (1167-2): "В стране Гоби, на земле современной Монголии, предстоит раскопать город с Золотым Храмом, где будет найдена женская статуэтка из чистого золота и предметы из такого сплава железа и меди, который с тех пор людьми не применялся". Пророчество Эванса Кейса ещё не сбылось и вдохновляет искателей сокровищ.

Раскопки археологов подтвердили существование на территории современной Монголии в III - II тыс. до н.э. крупного центра по производству меди и бронзы. Найденные древние золотые предметы поражают ювелиров своей филигранной обработкой и утонченным золотым узором толщиной в человеческий волос, секрет изготовления которого утерян во времени веков, но найти следов так часто упоминавшейся "гобийской цивилизации", пока никому не удалось.

Вряд ли удастся восстановить реальную картину "первых времен" и точно отождествить древние мифологические названия с современными координатами на географической карте. Привязка гипотических святых земель к современным местам весьма условна и их определение на современной карте из-за отсутствия точных свидетельств в большинстве случаев остается спорной. В исторических летописях и сказаниях Белый Остров размещали на севере, откуда пришли древние арии - предки белых людей.

АГАРТИ - "НЕУЯЗВИМАЯ СТРАНА"

Из трех мифических названий: Белый Остров, Агарти, Шамбала - европейскому читателю наиболее известна Шамбала, впервые описанная в "Калачакре-тантре" и неоднократно упоминаемая в тибетских летописях. Мифы об Агарти или Агартха (санскрит., "недоступный", "неуязвимый") подобны мифам о Шамбале, но гораздо менее распространены и почти не изучены.

Распространению сведений об Агарти способствовала публикация Ф. Оссендовского о его скитаниях в Монголии, в которой рассказывалось о мифической подземной стране. В конце XX столетия в энциклопедических справочниках уже значилось, что в мифологии монгольских буддистов, Агарти - таинственная подземная страна, где живут древние посвященные, тайно руководящие ходом мировых событий. Это "сокровенный мистический центр Земли", "наследие солнечной династии", "местонахождение Царя Мира" находится на территории Монголии. Единственная и существенная деталь - в самой Монголии ни историки, ни ламы, ни местные кочевники никогда ничего не слышали о подобной стране. Возможно, по простой причине книга Ф. Оссендовского на монгольский язык ни разу не переводилась, а русского издания нет в архивах центральной библиотеки Улан-Батора.

Единственными и до сих пор неподтвержденным источниками информации о таинственной Агарти остаются схожие по описанию этого центра публикация Ф. Оссендовского (1922 г.), занимавшего в период гражданской войны в России пост министра финансов в правительстве Колчака и бежавшего впоследствии в Монголию, в книге рассказывается об его скитаниях по Монголии в годы гражданской войны, и работа Сент-Ива д`Альвейдра "Миссия Индии" (1866 г.). Оба автора утверждают о существовании подземного мира - духовного центра, который имеет нечеловеческое происхождение, и хранит Изначальную мудрость, передавая ее сквозь века от поколения к поколению тайными обществами.

Жители подземного мира намного превосходят в своем техническом развитии человечество, овладели неведомыми энергиями и по подземным ходам связаны со всеми континентами. Сравнительный анализ обеих версий мифа об Агарти выполнил в своей работе "Царь Мира" французский ученый Рене Генон: "Если действительно существуют две версии этой истории, происходящие из источников, весьма удаленных друг от друга, то было интересно их отыскать и провести тщательное сравнение".

По версии Сент-Ива, получившего информацию из индийского источника, все сведения об Agartha (Агартха) получены им "от афганского принца Харджи Шарифа, посланника Всемирного Оккультного Правительства" и центр Агартхи расположен в районе Тибета. В парижском издании его книги в 1886 г. есть интересный абзац: "В определенных регионах Гималаев, между двадцати двумя храмами, которые представляют 22 Аркана /тайн, тайных мест/ Гермеса и 22 буквы определенного священного алфавита, Агарта образует Мистический Ноль Cero Mistico, то что невозможно найти....". В рассказе Ф. Оссендовского, основанного на монгольских источниках, это загадочное государство именуется названием Agharti и вход в царство Агарти, при поверхностном прочтении его книги, кажется, что находится в Монголии. Так, и посчитали последующие авторы, пересказывающие этот миф.

С течением времени укоренилось убеждение, что миф об Агарти относится к мифологии Монголии и соответственно загадочная подземная страна, будто бы расположена в самом сердце Азиатского материка. К сожалению, источники происхождения мифа об Агарти так и не были установлены. Исходя из анализа идентичных пересказов Сент-Ива д`Альвейдра и Ф. Оссендовского знаменитый "исследователь Традиции" Рене Генон делает вывод, что "Агартха является единственным подлинным центром эзотерического Посвящения, который противостоит демонической псевдо-духовности Шамбалы, питающий идеологию теософов, оккультистов и спиритов" .

Долгое время я также был убежден, что Агарти нужно искать в Монголии, там, где скитался Ф. Оссендовский, о чем он и написал свою знаменитую книгу. Но оказалось, что в Монголии нет, и никогда не было озера Ноган-Куль, о котором упоминает Ф. Оссендовский в связи с Агарти, и самое главное не удалось за 10 лет поездок по Монголии найти хотя бы одного человека, который хоть что-нибудь слышал об этом мифе.

Монголы, на расспросы об этом озере, обоснованно замечали, что "Ноган-куль" - это тюркское название, в Монголии озера имеют приставку "нур". Поиски этого озера в результате привели меня в Западный Саян, на юг Сибири. Вот как первоначальная информация звучит в тексте Ф. Оссендовского: "Старики, живущие на Амыле, рассказывали мне древнюю легенду о том, как некое монгольское племя, спасаясь от ига Чингисхана, скрылось в подземную страну.

Потом неподалеку от озера Ноган-Куль один сойот показал мне закоптелые ворота, ведущие, по его словам, в то самое царство Агарти" . Река Амыл, является притоком р. Туба, которая впадает в Енисей и находится севернее Кызыла в Западном Саяне, где исконно проживали сойоты. Перевал НОГАН-ХОЛЬ (2А, 3460 м) находится в южной части хребта Музур-Тайга между вершинами Ак-Оюк и Бельды и соединяет верховья р. Онгулук-Оюк (бассейн р. Шуй) и долину р. Чинге-Хем. В долине левого истока р. Онгулук-Оюк находится два озера.

Удалось найти описание этой местности: "Поднявшись на зеленые травянистые холмы, выходите к озеру. От границы леса до него 1 час хода. Продолжая подъем по луговинам, через 1,5 часа выходите ко второму озеру Ноган-Куль, которое находится у черных скальных стен цирка и по размерам значительно больше первого. Перед этим озером надо перейти по камням через реку на правый берег и подняться на бараньи лбы слева по ходу. Обходя по крупнокаменистой осыпи и снежникам боковые отроги хребта, выйти на конечную морену ледника Бельды.

От верхнего озера сюда 50 минут хода". Через эти места уходил из Красноярска в Монголию, поднимаясь по долинам рек Енесея и Амыла и перевалив хребет Западного Саяна через Алжиакский переход, Ф. Оссендовский. Именно, здесь в Туве, он впервые услышал от сойота рассказ об Агарти.
Остается добавить, что барон Р.Ф. Унгерн в 1921 г., с четырьмя полками казаков освободив Ургу от китайских войск, посылал верных людей в Тибет на поиски подземной страны Агарти, в которой, как он верил, спят трехметровые великаны и Князь Тьмы. Вторая экспедиция не вернулась. Почему барон Р.Ф. Унгерн послал людей в Тибет, а не в Западный Саян остается загадкой.

В дневниках знаменитых путешественников по Центральной Азии миф об Агарти не упоминается ни одним из исследователей. Об Агарти ничего не сообщает в своих работах Е. Блаватская. Среди легенд и исторических преданий, собранных Г.Н. Потаниным во время его путешествия 1884-1886 гг. по Монголии, нет упоминания Агарти. Не удалось найти и каких-либо подтверждений по этой теме у современных монгольских историков и у лам в монгольских монастырях. Тем не менее, в последние годы, появляются все новые журналистские публикации, пересказывающие на свой лад сведения Ф. Оссендовского об Агарти. С каждой новой публикацией подземное святилище Агарти в шкале ценностей добро-зло, превозносится все выше Шамбалы и наделяется все большей человечностью, добротой и мудростью.

Согласно знаменитой среди тибетских мудрецов "Книге Дзян", в мире существует два источника силы:
"Источник правой руки", проистекающий из подземного святилища, из оплота медитации, символического града Агартхи (Агарти). Это - источник силы, порожденный созерцанием.

"Источник левой руки" - это средоточие материальной мощи. Он струится из города, расположенного на земной поверхности. Это град насилия, именуемый Шамбалой, над которым властвует "Царь Страха". Тот, кто заключит с ним союз, станет владыкой мира" .

В пересказе Рене Генона легенда повествует: "После гобийской катастрофы учителя высокой цивилизации, обладатели знания, сыны Внешнего разума, поселились в огромной системе пещер под Гималаями. В сердце этих пещер они разделились на два "пути", правой и левой руки. "Первый путь" назвал свой центр "Агарти" ("Скрытое место добра") - и предался созерцанию, не вмешиваясь в мирские дела. "Второй путь" основал Шамбалу, центр могущества, которой управляет стихиями, человеческими массами и ускорят приход человечества к "шарниру времени".

Маги-водители народов могут заключить договор с Шамбалой, принося клятвы и жертвы" . В "Царе Мира": "В настоящий период нашего земного цикла, то есть в Кали-Юга, эта Святая Земля, охраняется стражами, скрывающими ее от взглядов непосвященных, обеспечивая при этом некоторые связи с внешним миром, на самом деле является невидимой, недоступной, но только для тех, кто не обладает необходимыми качествами, чтобы туда попасть".

Миф об Агартхе (Агарти) стал популярным из-за рассказа о Царе Мира. Сент-Ив говорит о верховном главе Агартхи в качестве "Верховного жреца", а не "Царя Мира". По Сент-Иву высший глава Агартхи носит титул Brahatma и может говорить непосредственно с Богом. В его описании центр Агартха: "собрал наследие древней Солнечной династии (Surya-vansha), которая некогда обитала в Ayodhya, и ведет свое происхождение от Vaivaswata, Manu настоящего цикла" . Ф. Оссендовский приводит подробные сведения о таинственной подземной стране Агарти и Царе Мира, упоминает о разговоре с Дже-ламой, который сказал ему: "Только один человек из всех живущих знает священное имя Царя Мира, только один из всех посетил Агарти. Этот человек - я". Древняя легенда рассказывает о подземной стране, известной еще во времена Чингисхана, вход в которую расположен неподалеку от озера Ноган-Куль в Туве, Западном Саяне.

"Более шестидесяти тысяч лет тому назад некий святой скрылся со своим племенем под землей, и никто их больше не видел. В подземном царстве побывали многие - среди них Шакья-Муни, Ундур-гэгэн, Паспа, султан Бабер и другие. Ныне же никто не знает, где находится это царство. Кто говорит - в Афганистане, кто - в Индии. Люди там не ведают зла, в царстве не бывает преступлений. Там мирно развиваются науки, и погибель ничему не грозит.

Подземный народ достиг необыкновенных высот знаний. Теперь это большое царство с многомиллионным населением, которым мудро управляет Царь Мира. Ему ведомы все скрытые пружины мироздания, он постигает душу каждого человеческого существа и читает великую книгу судеб. Он тайно управляет поведением восьмисот миллионов человек на земле, все они исполняют его волю. Это царство называется Агарти. Оно тянется под землей по всей планете. В Агарти просвещенные пандиты записывают на каменных скрижалях все знания нашей планеты и других миров" .

Согласно рассказу Ф. Оссендовского "народ, доселе неведомый никому" выйдет на поверхность земли, в случае "когда земля опустеет, когда на земле воцарится мрак и смерть, когда из десяти тысяч выживет лишь один", благодаря генофонду человечества, сохраняемого в подземельях Агарти, будет суждено возродить на земле новую жизнь.

По сведениям Ф. Оссендовского подземная страна Агарти, система пещер и тоннелей, простирается под всеми континентами планеты. В сказаниях о Шамбале также часто присутствует рассказ о протяженных подземных проходах, часто заканчивающихся каменной дверью, "никем никогда не открытой". Проходы защищены перед непрошеными гостями умерщвляющими газами и силовыми полями. Н. Рерих: "За каменной дверью в пещере скрыты тайны для будущего, но сроки им еще не пришли: Много говорят монгольские проводники про подземные ходы. Ищи в песчаных? холмах вход в тайные подземелья. Вход в них очень узок, но затем он расширяется и приводит в целый подземный город: Бурятский лама сообщает, что когда он шел в Шамбалу, то его вели подземным ходом. Ход иногда так сужался, что с трудом могли протолкнуть племенного барана, которого вели в заповедное место" .

В "Сокровенном сказании монголов" можно прочитать о походе Чингисхана к горам Кунь-Лунь, во время которого они встретили людей, живущих в обширных пещерных системах. Этот же факт отражен в сочинении Плано Карпини 1247 г., за несколько десятилетий до Марко Поло посетившего Центральную Азию и составившего первое оригинальное европейское произведение о тех отдаленных областях Азии, о которых до него в Европе вообще не было достоверных сведений. В своих письменных свидетельствах он пишет: "Прежде чем дойти до гор, войска Чингисхана шли более месяца по обширной пустыне.

Они прошли по большой степи и добрались до некоей земли, где, как нам передавали за вполне достоверное, они видели наезженные дороги, но не смогли найти ни одного человека; но они так усиленно искали по земле, что нашли одного человека с его женой, которых привели пред Чингисхана; и, когда он их спросил, где находятся люди этой страны, те ответили, что они живут в земле, под горами" .

Интересное упоминание об Агарти есть в книгах "Агни-йоги", составленных Е.Рерих: "В каждой легенде есть часть истины. Говорят о подземном народе Агарта, - такого народа нет. Но основание сказания зародилось около Нашей Обители. Ходы подземные не существуют в таком размере, как указано в легенде, но все-таки у Нас имеются подземные ходы довольно распространенные. В других сказаниях говорится о Беловодье и Иерусалиме Небесном, - оба сказания имеют отношение к Нашей Обители.

Было бы неразумно отринуть все сказания, не вдумываясь в их смысл. Каждое из них хранит самое точное указание, часто намеренно прикрытое. Нередко Мы сами ограждаем смысл легенды, ибо иначе познавание местных жителей может раскрыть многое". Е.И. Рерих в одном из своих писем писала: "Также не следует считать труд Сент-Ива д'Альвейдера "Агарта" замечательным и правдивым рекордом. В действительности, он посещал Агарту своего собственного воображения и нагромождений тонкого мира. Сент-Ив был типичным психиком и медиумом.

Потому описания его так расходятся с истиной. Именно, его Агарта ничего общего с Белым Братством не имеет. Обманчива область психизма. В тонком мире много любителей персонифицировать Великие Образы. Книги Сент-Ива д'Альвейдера, книги Шюре - яркие примеры медиумистического творчества, и базироваться на них невозможно. Они полны самых нелепых заблуждений. Прочтите биографию Сент-Ива д'Альвейдера, и многое станет понятным".

В заключительной главе своей книги Ф. Оссендовский отступает от документального описания своих скитаний и приводит удивительные сведения о Царе Мира, управляющим подземной страной Агарти. От первоначальной ссылки на первых страницах книги на рассказ сойота о входе в подземное царство Агарти около озера Ноган-Куль в Туве в последней главе рождается миф на тему полой земли с протяженными подземными ходами между всеми континентами Земли, подобный сюжетам из приключенческих романов Жюль Верна.

После публикации сочинения Ф. Оссендовского в 1922 г., за последующие 80 лет ни одному исследователю древних традиций, даже такому серьезному мыслителю, как Рене Генон, не удалось найти никаких дополнительных сведений в исторических документах или дошедших до нас мифах, подтверждающих рассказ Ф. Оссендовского о Царе Мира и подземном царстве Агарти. Почти идентичные фантастические пересказы сведений об Агарти в сочинениях Сент-Ива и Ф. Оссендовского остались единственными в истории человечества.

ПОДЗЕМНЫЕ МИРЫ, ЧУДЬ ПОДЗЕМНАЯ И ГОБИЙСКИЕ ПЕЩЕРЫ

В мифологии других народов также встречаются рассказы о подземном мире, имеющем по описанию много общих черт с царством Агарти. В индусской мифологии - подземный мир, где живут сверхъестественные существа (наги), противостоящие небесным богам известен под именем - Патала.

В отличие от преисподней, Патала описывается как прекраснейшее место, своего рода подземный рай из золота и драгоценных камней, где правит мудрый и бессмертный царь нагов Васука. Считается, что именно здесь хранился священный текст буддизма Махаяны - сутра "Праджняпарамита", которую вынес на поверхность земли древний мудрец Нагарджуна.

В русском фольклоре есть сюжет о Китеж-граде, скрывшемся под землей и ушедшем под воду, ставшим невидимым на глазах татаро-монгольских войск Батыя. С этим преданием связывают небольшое озеро Светлояр на южном Урале, длиной 210 метров и шириной 175 метров. Согласно легенде люди, избежавшие плена у Батыя, остались живы, и живут до сих пор в священном граде Китеже, который скрылся в пучинах озера Светлояр.

Аналогично, сюжету о Шамбале, только люди с чистой душой могут увидеть сокровенный Китеж и уйти в него навек. Древняя история Светлояра записана в священной языческой книге славян, известной под названием "Голубинная книга". Град Ярсалим, град бога Яра, издавна считается сокровенным Китежем.

Русские историки давно спорят о таинственном народе - "чудь белоглазая", упоминаемого в "Лаврентьевской летописи". В "Сибирских летописях" говорится о народе чудь, проживающего до XIV в. по реке Иртыш.

По северным легендам этот народ погрузился вместе с городами под воду и стал жить под водой и под землей, только периодически выходя на поверхность земли.

О наличии гобийской системы пещер свидетельствует Е. Блаватская, которая пишет о существовании гобийских пещер с тоннелями протяженностью свыше 100 км. Самая протяженная, известная в настоящее время пещера в Гоби, имеет общую длину ходов 607 метров.

Пещеры Гоби, из-за их удаленности от дорог и труднодоступности, до сих пор остаются мало изученными. Эти пещеры, находящиеся на "запретной территории связанной с Шамбалой-Агарти", представляют особый интерес. Наиболее полная на сегодняшний день известная информация о пещерах опубликована на монгольском языке в диссертации Э. Авирмэда: "Пещеры Монголии изучены все ещё слабо. Не все пещеры ещё учтены, недостаточно выявлена их специфика, география. С 1988 г. по 1998 г. Институт географии АН Монголии организовал 8 экспедиций, которые обследовали более 100 пещер. Эти экспедиции явились началом систематического комплексного изучения пещер. К настоящему времени (июнь 1999 г.) известны определенные сведения уже о более, чем 500 пещерах. Анализ геологических условий территории позволяет констатировать, что территория Монголии в целом благоприятна для образования и развития пещер".

Сухой климат Гоби, способствует длительной сохранности наскальных рисунков и вещей в пещерах. Поиск и изучение пещер в пустынных районах Монголии представляется перспективным. Так, во время своих экспедиций по южной Гоби мы несколько раз сталкивались с загадочными пещерами. В одной из пещер в достаточно удаленной местности от поселений мы обнаружили окаменелые от времени свитки с хорошо различимыми письменными символами на наружном витке свитка.

В 2001 г иркутская "Гобийская экспедиция" нашла в пещере (N 44°25ў50? E 099°19ў20?) большое количество глиняных пирамид с текстом внутри. Пол пещеры был полностью закрыт грудой искусственных четырехгранных пирамидок, изготовленных из глины. У основания пирамида имеет размеры 10 на 10 см и высоту 7 см, с нижней стороны в каждую пирамидку замурован маленький рулон пергамента с тибетским текстом молитвы "Ом мане падме хум".

На боковых гранях нанесены изображения Будды и узор буддийских символов. На полу пещеры было около сотни глиняных пирамидок, в глубине пещеры они лежали друг на друге в несколько слоев, так что подсчитать их количество было невозможно. Судя по слою пыли и белому налету на некоторых из них, лежат они здесь уже достаточно давно. Кем и зачем они были здесь оставлены, осталось для нас загадкой. Возможно, под ними есть что-нибудь ещё - захоронение или продолжение хода. Но нигде в литературе о подобном роде захоронений не говорится. Потребовалось много консультаций, чтобы приблизиться к объяснению этих вложений. По версии ученых из Института Востоковедения Москвы, подобные пирамидки "Цаца", символизирующие мировую гору Меру, закладывались в годы репрессий буддийскими ламами в уединенных местах, чтобы отвести беду от буддийского учения.

Девять точек у основания, возможно, символизируют девять буддийских драгоценностей. Для благоприятного исхода требовалось сделать 100.000 пирамидок, точно также как верующий должен за жизнь сделать 100.000 простираний в полный рост. Впоследствии мы встретили обломки похожих пирамидок - "цаца" в развалинах суборгана в монастыре Онгий-Хийд. Но пирамидки из Онгий-Хийда были с круглым основанием, меньшего размера и не содержали в себе вложений с письменными пергаментами.

Другая наиболее значимая большая пещера с древними рисунками известна в Монгольском Алтае в горах на высоте 1690 м. Эта пещера (N 47°20ў825? E 91°57ў339?) расположена в 33 км от сомона Манхан. В пещере обнаружены самые ранние петроглифы на территории страны. Протяженность ходов составляет 220 м. Пещера обвального типа и имеет две ветви.

В большой пещере образовалось несколько ниш, которые могли служить в древности жилищем для человека. Об этом свидетельствуют и многочисленные рисунки, оставленные на стенах и сводах этих ниш. Отличающиеся высокой художественностью они вызывают большой интерес у исследователей - историков и археологов. Подробное описание наскальных рисунков в 1966 г. сделано монголо-советской историко-культурной экспедицией под руководством российского археолога профессора А.П. Окладникова.

Рисунки выполнены темно-красной краской. Исследователи выделяют 14 композиционных групп, среди которых есть изображения птиц, похожих на страусов, и слонов, никогда не встречающихся больше нигде на рисунках в Монголии. Академик А.П. Окладников считает эти рисунки древнейшим, художественным памятником Центральной Азии из числа известных в настоящее время, и относит их возраст к эпохе верхнего палеолита.
Все рисунки в пещере находятся слева от входа в небольших сухих нишах, заканчивающихся меандрами (древними стоками воды). Рисунки располагаются на стенах и потолке. Если изображение мамонта с характерными изогнутыми бивнями и "тэмээ" (верблюд) споров не вызывает, то вот другие рисунки дают возможность для высказывания различных гипотез.

Среди них животное "тойхоо" с длинной шеей, как у динозавра (курица или по другой версии страус). "Энэд Буга Байна" (олень) с очень длинным извивающимся хвостом, как у дракона. По мнению ряда исследователей, это изображение оленя с ветвистыми рогами. Но, на наш взгляд с такой степенью вероятности, этот рисунок может быть и изображение мифического дракона Ло-Ло, его длинный отчетливо читаемый хвост трудно соотнести с рогами изюбра. Единого мнения среди исследователей на тождественность этих рисунков определенным животным нет. Ясно, что мамонты, страусы и драконы если и проживали в этой местности, то это было на заре человеческой жизни.

Особенно загадочен рисунок "тэмээ хун" (верблюжий человек). Темно-красной краской нарисовано примитивное изображение контура верхней части туловища человека с непропорционально большой головой. На туловище отчетливо видны контуры двух грудей. Аналогов подобных изображений среди наскальной живописи древних людей исследователям неизвестно. Предположительно это изображение реликтового гоминида - "снежного человека". Изображения людей на древних петроглифах встречаются не так часто, как правило исследователи всегда отмечают присутствие человека на рисунках рядом с животными. Характерно, что этот рисунок местные жители связывают с представлениями об алмасах. Возраст этих рисунков относится к эпохе верхнего палеолита (15-20 тыс. лет назад).

Сколько еще тайн хранится в гобийских пещерах, планомерного исследования, которых еще никто не проводил, и какая удача может выпасть будущему исследователю покажет время.

Не менее показателен поиск каменных орудий первобытного человека в центре Азии. Исследования Российско-монгольско-американской экспедиции по изучению каменного века Монголии были начаты в 1995 г. Наиболее знаменитым и исследованным объектом стала палеолитическая пещерная стоянка Цаган-Агуй, древесный уголь стоянки датируется радиоуглеродным методом возрастом 33 тыс. лет. Исследования, проводимые в этом районе с 1995 г. российско-американо-монгольской археологической экспедицией, выявили зоны, которые представляются ученым ключевыми для решения проблемы первоначального освоения человеком центральных областей Азии.

Одним из интереснейших памятников, открытых в последние годы, является "Кремневая долина", расположенная на южном фасе хребта Арц-Богд в Монголии. Здесь на протяжении нескольких десятков километров найдено огромное количество артефактов, лежащих сплошным покровом на поверхности. Результаты анализа найденных каменных орудий датируют находки глубокой древностью - от ашеля (500-400 тыс. лет назад) до позднего палеолита. Наиболее древние находки артефактов, возрастом 700 тыс. лет, сделаны археологической российско-монгольской экспедицией в 1998-1999 гг. на горе Цаган-Уул (Белая гора).

Из приведенных примеров археологических исследований на территории Монголии видно, что самые древние свидетельства обработки каменных орудий здесь человеком не старше 700-500 тыс. лет. Напомним, что наиболее древние вещественные доказательства существования человека на территории Центральной Азии датируются: окаменелые остатки самых древних людей - 2 млн. лет, самый большой возраст артефактов не превышает 700 тыс. лет, самая древняя стоянка первобытного человека - 33 тыс. лет, самые древние наскальные рисунки - 15-20 тыс. лет, первые следы оседлых поселений и гончарного производства в Гоби - 3 тыс. лет до н.э. Эти цифры вписываются в общепринятую теорию происхождения человека современного типа Homo sapiens, который расселился из Африки по всем континентам. Самые древние остатки предка человека - ардипитека, жившего 4,4 млн. лет назад обнаружены на территории Эфиопии, самые древние остатки предков человека, обнаруженные в Азии: 2 млн. лет в Якутии. Вывод, который очевиден из этих цифр: нет никаких научных фактов, подтверждающих малоубедительную версию теософов о существовании человечества в глубокой древности. Если, община мудрецов, сохранившаяся от "высокоразвитой предшествующей цивилизации", как об этом сообщают теософы и "хранители тайных знаний" реально могла существовать в Центральной Азии, то наиболее вероятный период ее существования, не ранее 3 тыс. лет до нашей эры до.

АСГАРТ - ГОРОД СОЛНЦА

В 1879 г. Е. Блаватская, после тяжелого тридцати двух дневного плавания из Ливерпуля высадилась в Бомбее и осталась в Индии на пять лет. Среди ее опубликованных впечатлениях о путешествиях по стране, есть примечательный рассказ о подземном городе Асгарде, посещение которого Е. Блаватская отнесла к "самому интересному событию нашего путешествия - вероятно, вследствие его необычайной таинственности".

В семи километрах от Канпура (Северная Индия), на скалистом, правом берегу Ганга находятся легендарные развалины двух древних городов. В "Письмах из пещер и дебрей Индостана" Е. Блаватская пишет о посещении этих развалин: "В темном и почти дремучем лесу, находятся замечательные руины (на 16 миль в квадрате). То остатки нескольких огромных древних городов, построенных один на развалинах другого. От последнего, остались лишь колоссальные куски стен, бойниц, храмов, да развалины когда-то величественных дворцов: Развалины тянутся на много миль.

Об этих городах история (англичан) умалчивает, отвергая предания летописей Индии, что Джаджмоу стоит на месте родной сестры и соперницы своей Асгарты - города солнца. Асгарта, по словам, древней летописи в Пуранах, построена сынами солнца, два века спустя по взятию царем Рамою острова Ланки, то есть за 5000 лет до Р.Х. по летоисчислению браминов. А прошлое Джаджмоу, несколько раз разоренного набегами из-за Гималайских гор, совершенно неизвестно европейским историкам. Раз только упоминается этот таинственный, ныне "не помнящий родства", город, - это в автобиографии могульского императора Бабура, жившего в начале XVI в.

У самой опушки леса протекает Ганг, и на правом его берегу еще доселе виднеются гигантские остатки мраморных ступеней, ширина коих как бы предназначалась, во времена оных, для великанов. Весь песчаный берег на протяжении многих миль, весь лес покрыты глубоко осевшими в землю обломками колонн, разбитыми резной работы пьедесталами, идолами и барельефами. Рисунок резьбы, архитектурные остатки, самый размер развалин представляют нечто грандиозное, неожиданное даже для тех, кто побывал в Пальмире и в египетском Мемфисе. Непонятно, почему эти развалины никем еще не описаны, тем более что они под самыми стенами Канпура".

Самое примечательное в рассказе это подробное описание посещения через тайные подземные ходы, с искусно запирающими секретными каменными дверьми в скальных стенах, подземного города Асгарты! В описании Е. Блаватской приводятся характеристики ходов: 140 футов под землей, есть коридоры длиной в верст в пять или шесть, множество боковых без дверных отверстий, ведущих в подземные квадратные жилые помещения, вырубленные в скальном грунте. В центре подземного лабиринта находится "огромная природная пещера с небольшим озером в центре и искусственными вырубленными из скал скамьями вокруг бассейна. В воде, посреди озерка, стоял высокий гранитный столб, с пирамидальною верхушкой и толстой заржавленной цепью, обмотанной вокруг него".

О древнем городе Асгарте и его печальном конце Пураны рассказывают следующую легенду. "Когда Агасти (великий царь-воин Асгарты) был на войне в Ланке (Цейлоне), его ранее побежденный соперник царь Гиманата, воспользовавшись его отсутствием с войсками, сделал набег на Асгарту. В отсутствии мужчин царством управляла махарани (великая царица), бывшая некогда кумирикой (Девой Солнца) во храме Сурья-Нури (Солнца-Природы). Царица защищала город с храбростью отчаяния, но наконец он был взят приступом. Тогда, собрав всех "дев Сурьи" из храмов, жен и дочерей своих подданных, всего 69000 женщин, царица заперлась с ними в громадных подземельях храма Сурьи-Нари и, приказав построить священные костры вдоль всего подземелья, сожглась на них вместе с другими женщинами и всеми сокровищами города, предоставляя в распоряжение победителей лишь пустые здания. Вернувшийся на пепелище своего города царь Агасти с войском бросился догонять армию противника. Настигнув ее, он разбил ее и захватил вместе с царем 11000 пленных.

Вернувшись к развалинам Асгарты он заставил пленных выстроить на пепелище погибшего города новый еще более богатый город и затем, когда он был окончен, соорудить посреди города, пред храмом Нари костер, способный вместить в себе 11000 человек. На нем и гималайский царь, и его воины, среди проклятий и поруганий со стороны всего народа Асгарты, были сожжены живыми в отмщение за погибшую царицу и женщин Асгарты" .

Настоящие подземные города известны на территории Турции. В местности Каппадокия открыто свыше 30 подземных городов, некоторые из них имеют по 5 и 8 подземных ярусов, специальные пещеры-хранилища для воды и обширные галереи с кельями для проживания. В самом крупном из таких подземных городов, пещерном городе Джеролти-Шехри, раскинувшегося под землей на 6 км2, возле г. Авалоса, могло проживать до 60 тыс. человек.
Пещерные монастыри и храмы были распространены по территории всей Азии. В 1900 г. вблизи Дуньхуана в Китае на Великом Шелковом пути в одной из небольших пещер комплекса Могао, в наглухо замурованной потайной комнате, были случайно обнаружены, бесценные книги, рукописи, живописные полотна и другие буддийские реликвии, датируемые IV-XII вв. Общее количество обнаруженных раритетов включало в себя свыше 50 тысяч единиц, и вошло в историю под названием "Дуньхуанской библиотеки".

Особенно много пещерных храмов с кельями для проживания буддийских монахов было в Индии, Афганистане и в Китае, поэтому легенды о подземных городах и народах, ушедших жить под землю имели под собой вполне реальные факты.

Песчаные барханы простирались далеко до горизонта. Как и при первом посещении меня снова поразило полное отсутствие следов пребывания человека. Постоянно дующий ветер заметает здесь любой отпечаток, оставленный на поверхности бархана. Древние легенды о засыпанных городах, караванах и сокровищах относятся как раз к этим местам. И хотя археологи до сих пор не нашли в обширных пространствах Гоби, каких либо значительных памятников, подтверждающих существование здесь в глубокой древности Белого Острова или Высокой Гобийской цивилизации, в различных теософских источниках упрямо утверждается, что главные открытия для современников еще впереди. Многодневные переходы по пустынной местности, когда вокруг не было ни юрт, ни людей, подтверждали, что это по-прежнему одно из самых безлюдных и малоисследованных мест на планете.


http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 09 сен 2009, 19:52 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
ПОИСКИ ЛЕГЕНДАРНОЙ ШАМБАЛЫ

Изображение

"Лама, расскажи мне о Шамбале!"

Изображение

"Вы, жители Запада, ничего не знаете о Шамбале и не хотите ничего знать. Вероятно, ты спрашиваешь только из любопытства и впустую произносишь это священное слово".

"Лама, я не бесцельно спрашиваю о Шамбале. Повсюду люди знают этот великий символ под разными именами. Наши ученые разыскивают каждую искру знания об этом замечательном месте. Чома де Кёрёш знал о Шамбале, когда подолгу жил в буддийских монастырях. Грюнведель перевел книгу знаменитого Таши-Ламы Палден Eше "Путь в Шамбалу". Мы догадываемся, что под тайными символами спрятана великая истина. Поистине ревностный ученый жаждет знать все о Калачакре".

"Как это может быть, если жители Запада оскверняют наши храмы? Они курят в наших святилищах. Они не понимают и не хотят почитать нашу веру и наше учение. Они издеваются и смеются над символами, значения которых не могут осмыслить. Если бы мы посетили ваши храмы, наше поведение было бы совершенно иным, потому что ваш великий Бодхисаттва Исса поистине возвышенный. И никто из нас не станет клеветать на учение милосердия и справедливости".

"Лама, лишь очень невежественные и глупые люди высмеивают ваше учение. Все учения справедливости находятся в одном и том же священном месте. И каждый, кто чувствует это, не осквернит святых мест. Лама, почему ты думаешь, что сущность учения Благословенного неизвестна Западу? Почему ты уверен, что на Западе мы не знаем о Шамбале?"

"Лама, вот на моем столе ты можешь увидеть Калачакру, Учение, принесенное великим Атишей из Индии. Я знаю, что если высокий дух уже готов, то слышит голос, возвещающий "Калагия" — зов в Шамбалу. Мы знаем, какой Таши-Лама посетил Шамбалу. Мы знаем книгу Высокого Священника — "Красный путь в Шамбалу". Мы даже знаем монгольскую песнь о Шамбале. Кто знает, возможно, мы знаем многое из того, что неизвестно тебе. Мы знаем, что совсем недавно молодой лама из Монголии опубликовал новую книгу о Шамбале".

Лама пристально изучает нас и затем говорит:

Изображение

"Великая Шамбала находится далеко за океаном. Это могущественное небесное владение. Она не имеет ничего общего с нашей землей. Как и зачем вы, земные люди, интересуетесь ею? Лишь в некоторых местах, на Крайнем Севере, вы можете различать сияющие лучи Шамбалы".

"Лама, мы знаем величие Шамбалы. Мы знаем реальность этого несказуемого места. Но мы также знаем и реальность земной Шамбалы. Мы знаем, как некоторые высокие ламы ходили в Шамбалу, как на своем пути они видели обычные физические предметы. Мы знаем рассказы одного бурятского ламы, как его сопровождали через очень узкий тайный проход. Мы знаем, как другой посетитель видел караван горцев, везущих соль с озер, расположенных на самой границе Шамбалы. Более того, мы сами видели белый пограничный столб, один из трех постов Шамбалы. Поэтому не говори мне только о небесной Шамбале, но говори и о земной; потому что ты, так же как и я, знаешь, что земная Шамбала связана с небесной. И именно в этом месте объединяются два мира".

Лама замолчал. Из-под полуопущенных век он внимательно изучает наши лица. И в вечерних сумерках начинает свое повествование: "Истинно, наступает время, когда Учение Благословенного вновь идет с Севера на Юг. Слово Истины, начавшее свой великий путь из Бодхгая, вновь возвратится в те же места. Мы должны принять это как оно есть: истинное Учение покинет Тибет и вновь появится на Юге. Во всех странах проявятся наставления Будды. Действительно, наступают великие события. Вот вы приходите с Запада и приносите весть о Шамбале. Мы поистине должны это принять. Видимо, луч от башни Ригден-Джапо достиг всех стран".

Изображение

"Как алмаз, сверкает свет на Башне Шамбалы. Он там — Ригден-Джапо, неутомимый, вечно бодрствующий на благо человечества. Его глаза никогда не закрываются. В своем магическом зеркале он видит все земные события. И могущество его мысли проникает в далекие земли. Для него не существует расстояния; он может в мгновение ока оказать помощь достойным. Его яркий свет может уничтожить любую тьму. Его неисчислимые богатства готовы для помощи всем нуждающимся, тем, кто отдал себя на служение во благо справедливости. Он может даже изменять карму людей..."
Н. Рерих Шамбала сияющая



Изображение


История загадочной страны, в которую могли проникнуть только "те, чьи помыслы безупречно чисты", и тайна ее местонахождения до сих пор будоражит воображение и манит исследователей. Упоминание о Шамбале, святой земле высочайшей мудрости и блаженного счастья, можно встретить в научных трудах востоковедов и в дневниках путешественников по азиатским просторам, в теософских трудах и в древних буддийских книгах Тибета.

Изображение

Цитата:
Что же касается самих тибетцев, то большинство из них убеждены, что царство Шамбалы спрятано где-то в долине Гималаев и его можно найти. Более того, в некоторых буддийских текстах есть детальные, но не вполне ясные указания, как и где искать Шамбалу. Вопрос в том, как понимать эти тексты — буквально или метафорически? Дело осложняется еще и тем, что, по некоторым легендам, Шамбала много веков тому назад будто бы исчезла с лица земли, поскольку ее общество стало просветленным и перешло в иную сферу бытия. Но цари Шамбалы продолжают наблюдать за всем происходящим на земле и когда-нибудь они вернутся, чтобы спасти заблудшее человечество. Они и сейчас помогают некоторым людям, как правило, незримо. Так, тибетцы верят, что герой их эпоса Гэсэр был связан с Шамбалой духовными узами и вдохновлен на подвиги ее царями.

Некоторые духовные учителя тибетского буддизма считают Шамбалу не каким-то особенным местом на Земле, а глубинной основой пробужденности и душевного здоровья. А с этой точки зрения не так уж важно, есть на самом деле Шамбала или ее нет. Она дает человечеству идеал просветленного общества, а это важнее всего.


Изображение
Песнь о Шамбале. Николай Константинович Рерих, 1943 год

О Шамбале спорят мистики, много пишут последователи Н. Рериха, говорят известные религиозные деятели. В очерке "Шамбала Сияющая" в поэтической форме изложены основные сведения о Шамбале известные Н. Рериху: "Когда Вы читаете много книг о Шамбале, частично переведенных на другие языки и частично неясных, не запутайтесь в великих символах. Если ты знаешь, что Шамбала находится здесь, на земле, если ты знаешь, что все может быть достигнуто здесь, на земле, тогда и вознаграждение придет здесь, на этой самой земле и в этом воплощении" .

Изображение
Весть Шамбалы. Н. Рерих
Большинство ведущих ученых-востоковедов в настоящее время склонны отождествить Шамбалу с внутренней страной Шаншуна - Олмо Лунгринг в Тибете, располагавшейся в древности вблизи священных горы Кайласа и озера Манасаровар. Другой версии придерживаются последователи теософского движения: существует множество повторяющихся свидетельств в различных письменных источниках о местонахождении Шамбалы в пустыне Гоби. Однако по-прежнему остаются неизвестными первоисточники, которые побудили авторитетных ученых и писателей XIX-XX вв. обоснованно утверждать, что в пустыне Гоби в незапамятные времена располагался духовный центр человечества, именуемый разными авторами Белым Островом, Шамбалой или Агарти.

Изображение
Мистический Тибет. Н. Рерих

Среди известных людей, разделяющих это утверждение, такие имена, как: основательница теософского общества Е. Блаватская, теософы Р. Штайнер и А. Безант, писатель Ф. Оссендовский, путешественники Н. Рерих, махатма Кут-Хуми, американский ясновидящий Эдгар Кейси, |германские ученые Эскард и К. Хаусхофер (общество Туле). Вопрос о первоисточниках, на знание которых опирались эти авторы, остается неразрешимой загадкой для современных исследователей. Третье распространенное утверждение: Шамбала недоступна в физическом мире, ее местонахождение в тонком мире непрерывно меняется и зависит от духовных запросов человека. Для тех, кто желает добра - это райское место, для тех кто стремится к власти - это средоточие темных сил. Гималайские йоги и тибетские учителя бона, хорошо знакомые с географией и Традицией Тибета, единодушно заявляют, что никакой земной Шамбалы больше нет.

Древние мудрецы говорили, что поиски чистой земли и сферы знаний Шамбалы, благодатно влияют на карму любого живущего, а за сознательное и постоянное устремление к высотам Шамбалы человеку воздается уже при жизни. Учение Шамбалы, настолько священно и высоко, что даже незначительная крупица знания Шамбалы, сама по себе благодатна, и может кардинально изменить жизнь человека. Еще известно, что Шамбала доступна для посещения, это не запретная страна, но попасть в нее могут лишь те, кого позвали. Она может восприниматься и современными людьми, готовыми для восприятия. Этому способствует уединение в пустынной местности, которое с древних времен является необходимой частью мистического обучения.

Изображение

Как пробудить Знающих, чтобы получить ответы? И где эти контактные зоны сейчас: в Тибете, в Гоби, на горах или в пустыне? Отвечают: "Путь Шамбалы укажет Вам дорогу, когда начнете искать, двери откроются". Еще ламы говорят: "Мы не считаем, возможным дискутировать на темы наших убеждений. Если вы хотите, чтобы Шамбала была, мы это подтвердим.

Если хотите, чтобы ее не было, мы подтвердим это также. Ваши убеждения - это ваши убеждения, мы согласимся с ними в любой трактовке. Но если вы изучаете нашу историю, обучаетесь в нашем учебном заведении, будьте любезны, принимать то, что говорим мы. Либо прекратите процесс обучения в нашей школе".
Наиболее удачное определение Шамбалы, на мой взгляд, приводится в книге А.И. Клизовского: "Шамбала - самое священное слово Азии, в котором воплощены все лучшие человеческие ожидания и чаяния. Это и эпоха, и учение, и местность" .

Следующая цитата взята из энциклопедии мистических терминов: "Шамбала - мифическая страна, впервые описанная в "Калачакра-тантре"; находится севернее реки Сита в окружении восьми снежных гор, напоминающих лепестки лотоса. Шамбалой управляют цари-жрецы; она является центром мистического учения Калачакры и, возможно, тайным центром всего мира.

В воздухе звучит музыка, хотя нигде не видно ни певцов, ни музыкантов. Достойнейшие утоляют жажду эликсиром юности из бьющего возле дворца источника. Древнеиндийские и тибетские священные тексты называют эту страну Шамбалой.

А достичь ее, говорилось там, можно лишь, сидя на спине божественной золотой птицы.

А теперь давайте поподробнее остановимся на обитателях Шамбалы и их взаимоотношениях с остальным миром. Насчет этого тоже имеется множество свидетельств.

В Турфане (на востоке от пустыни Такла-Макан) ходят рассказы о высокой темнокожей женщине с открытым выразительным лицом, которая выходила из глубоких пещер, чтобы помочь путешественникам, попавшим в трудное положение. Там также рассказывали о всадниках, которые с факелами исчезали в подземных проходах.

«Действительно, народ Шамбалы появляется время от времени в мире, — доверительно говорил лама Рериху, — Они встречают земных сотрудников Шамбалы и для блага человечества раздают ценные подарки и реликвии в знак отличия» (из книги Э. Томаса).

Рассказывают также о внезапном появлении в некоторых монастырях Ригден Джапо, главы Шамбалы. Когда он появляется в храме — все свечи зажигаются сами собой. Подобное явление произошло в Восточной Монголии в монастыре Нарабанчи Кюре в 1890 году. Зимней ночью много всадников проникли в монастырь и попросили монахов собраться в храме. Там, на трон настоятеля поднялся незнакомец и снял капюшон. Все увидели сияющее лицо самого Владыки Шамбалы. Он сказал речь, благословил монахов, произнес грозное предсказание и исчез вместе со своими спутниками.

В 1920 гожу в этом же монастыре с доктором Ф. Оссендовским, известным путешественником, исследователем Азии произошел удивительный случай. Когда он беседовал с Хутукту, главным ламой, этот лама сказал ему: «Я чувствую, что вы тревожитесь о существах, которых любите, и хочу помолиться за них». Польский ученый, бежавший из России, оставил там свою семью и очень тревожился о ней. «Смотрите на темное пространство за статуей Будды, и вы увидите ваших любимых», — сказал монах. Внезапно Оссендовский и его спутники увидели струи дыма курений и в этом тумане появились четко видимые предметы и люди. Он увидел свою жену так ясно, что мог различить детали ее одежды, а также других членов своей семьи, в далеком городе, куда они скрылись.

Александра Давид-Неель, рассказывает о любопытном случае, произошедшем с ней в Восточном Тибете (город Джьекундо). Она встретила там одного жителя, о котором говорили, что он внезапно исчезает в горном, покрытом льдом районе, где не было никакого жилья и легко было умереть от голода и холода.

Внезапно тот человек появлялся и на вопросы любопытных отвечал, что он видел «богов» на вершинах. Мадам Давид-Неель попросила его однажды передать от нее Учителю Гор маленький подарок — китайский букет бумажных цветов. После следующего визита к властителю таинственной области, тибетец принес французской исследовательнице великолепный голубой цветок, какие растут в июле на юге Тибета. Это был ответ Стража Гор. В Джьекундо было 20 градусов ниже нуля, река была покрыта льдом, земля глубоко промерзла. «Где нашел он этот цветок?» — удивилась исследовательница. Следовательно, могут существовать скрытые в этом районе с арктическим климатом долины с умеренным климатом и один из этих оазисов вполне может укрывать обитель Магов. Посылались ли посланники из этой обители во внешний мир для того, чтобы поднять человечество на более высокую ступень сознания? Многие исследователи этого вопроса считают, что — да. Эти Божественные Вестники появлялись отдельно друг от друга, в определенные эпохи, и всегда оказывали конкретное влияние на судьбу человечества. В Индии их называли «Аватарами». Сверхчеловеческие Сущности воплощались, жертвуя собой для спасения человечества. К посланникам обители Магов-Спасителей относятся Кришна, Гаутама Будда, Иисус Христос. Имеются и другие Вестники-Пророки. Их действия также непосредственно направляются Махатмами относительно определенной части мира, во время, данное историей. Двое из этих пророков — Моисей и Магомет, выбраны для того, чтобы показать ту мощь, которую дает Источник Космической Культуры. Учения Спасителей и Пророков представляют собой большую часть идеологий прошедших времен — Общее Благо и Мир на Земле. Может показаться странным, что совершенно различные идеологии исходят из одного источника, а между тем это так.

Каждое учение предназначено для определенной эпохи. Так, приход Иисуса был необходим для духовного пробуждения человечества. При его рождении трое или более Магов, ведомые движущейся звездой, пришли с Востока приветствовать Христа. Очевидно, это рождение ожидалось Мудрецами. Многие исследователи жизни Иисуса Христа утверждают о его пребывании в молодости в Индии и Азии. В Ватиканской библиотеке находятся письменные сообщения об этом католических миссионеров, датированные еще 1631 годом. В работе Николая Рериха сообщается интересная деталь относительно занятий Иисуса в молодости: «Мы слышали легенду, повествующую о том, как Христос в молодости прибыл в Индию с караваном торговцев и как он продолжил изучение самой высокой мудрости в Гималаях».

Изображение

В народных легендах Тибета и Гималаев Шамбала - своего рода рай на земле; это страна могущественных Махатм, или Великих Мастеров, которые управляют судьбами человечества" .
Духовный лидер Тибета Далай-лама XIV дает следующее определение: "Шамбала - место, расположенное где-то на этой планете, она также - место, которое могут увидеть лишь те, чьи умы и кармические склонности чисты. Вот почему она остается закрытой для повседневного мира".

Как утверждает Третий Панчен-лама в своем "Наставлении к Шамбхале", "легендарная страна Шамбхала является в действительности тремя совершенно разными вещами: йогическим символом состояния достижения Калачакры, чистой землей и реальным физическим местом" .

Археолог и видный востоковед А. Стейн: "В представлении тибетцев Шамбала - прибежище богов и vidyadhara - некого разряда суперлюдей, наделенных особыми знаниями, и более всего в магии. Эта идея, по-видимому, послужила причиной появления оккультной традиции и популярного представления европейцев о Тибете как о месте обитания бессмертных мудрецов, хранящих главные тайны мира" .

Интересно привести перечень эпитетов, которыми в различных письменных источниках награждается Шамбала: это и "Страна бессмертных", "Царство магов", "Страна Великих Мастеров", "Потаенный центр мира", "Оазис космической культуры", "Наследие исчезнувшей цивилизации", "Шарнир времени", "Страна Великого Белого Братства", "Обитель света - затерянный рай на земле", "Мир гармонии и совершенства, где все человеческие мечты становятся явью", "Запрещенная территория в центре Гоби", "Хорошо организованная община мудрецов в сердце Азии".

Автор современной книги о Тибете А.Д. Цендина формулирует легенду о Шамбале следующими словами: "Космология буддизма изображает мир следующим образом. В огромном внешнем океане стоит гора Сумеру. Вокруг нее расположены четыре больших материка и восемь маленьких. На южном материке есть озеро Мапам, из него течет река Джамбу. По ее имени материк назван Джамбудвипа. На Джамбудвипе есть пять священных стран, где живут буддисты: в центре - Ваджрасана, на востоке - Утай, на юге - Потала, на западе - Уддияна, а на севере - Шамбала. Шамбала - страна счастья и благоденствия. Столица Шамбалы, Калапа, построена из драгоценностей. Еды и вещей там изобилие. Не бывает голода, всего растет вдоволь.

Ее обитатели красивы, никогда не болеют и живут до ста лет. Они исполнены силы и ума, а также обладают различными магическими знаниями. После ухода Будды в нирвану там будут править семь царей учения и 25 царей Благородных. При последнем из 25 царей - Риггдандагве (примерно 2377 г. по европейскому исчеслению) начнется большая война между буддистами и мусульманами. Ее назовут шамбальской войной. Сначала будут сильнее мусульмане. Но в конце концов победят буддисты, и все люди обратятся в учение Будды. Наступит полное счастье. Даже обители рая будут мечтать родиться в Шамбале" .

Археологи до сих пор не нашли никаких материальных доказательств существования Шамбалы в прошлом, поэтому найти месторасположение и идентифицировать мистическую страну до сих пор не удается. Шамбала (тиб. SHAM-BHA-LA, Шамбхала) в переводе с санскрита означает "Источник счастья". Известные тибетологи считают, что под Шамбхалой подразумевается какая-то реальная страна к северу или северо-западу от Индии. Среди этих ученых такие авторитетные имена, как Ю.Н. Рерих (Шамбала, это - Шаншунг-ги-юл, т.е. страна Гуче в Западном Тибете), итальянский профессор тибетолог Дж. Туччи (Шамбала расположена близ реки Сита). По версии Дж. Туччи - это река Тарим на севере пустыни Такла-Макан, в Китайском Туркестане, по версии Б. Кузнецова - р. Сита, это река Брахмапутра, по версии американца Эдвина Бернбаума автора книги "Путь к Шамбале" под рекой Сита может подразумеваться Амударья или Сырдарья. А. Стейн (Шамбала - это страна Олмо Лунгринг, вблизи горы Кайласа, в Западном Тибете (Шаншун). Старший брат Далай-ламы XIV Д. Норбу также полагает, что Шамбалой в древности была страна Шаншун. Н. Рерих в очерке "Шамбала сияющая" сообщает о "Том Месте, которое находится к северу от Кайласа:", по его мнению, там находится Шамбала. Шестой Панчен-лама говорит: "К северу от Индии лежит легендарная земля Шамбхала, с драгоценным камнем - городом Калапой - в центре". У хотонов (мусульман-туркенстанцев), проживающих на северо-западе Монголии в Кобдском округе по поверью душа покойного отправлялась в радостную область Шамбхалу, лежащую на дальнем западе .

Во многих свидетельствах о местоположении Шамбалы подчеркивается географическая близость Тибета и местоположение Шамбалы севернее Индии и западнее Монголии. В перечне соседних мест силы в буддийских тантрических текстах рядом с Шамбалой часто упоминается страна богов - Уддияна, священные гималайские вершины Шамбу и гора Кайласа, т.е. область совпадающая с территорией современного Тибета или близкая к ней.
В исторических тибетских летописях есть упоминания о стране Шамбала. Информация о расположении Шамбалы севернее Индии подтверждается многочисленными историческими документами. Из них явствует, что "дорога туда неимоверно трудна и занимает около четырех месяцев пути" от среднего течения Ганга.

Первое известие о Шамбале в Европе появилось в 1627 г из писем иезуитских миссионеров Стефана Каселла и Джона Кабраль. Во время своего посещения Бутана они узнали о существовании страны Шамбала, расположенной где-то на севере, и которая граничит с другой, называемой SOG-PO (Татария) . "Здесь существует страна, - пишет Стефан Каселл, - очень известная в этих краях, которая зовется Шамбала, границы которой еще называются SOG-PO, но о вере ее населения король не смог сообщить никакиких сведений.

Я думаю, что она может быть частью Катая, так как он очень большой, а пограничная страна SOG-PO может являться королевством татар, которое полностью входит в пределы Катая". Во втором письме в 1628 г. Стефан Каселл уточняет: "Это не Катай, а та территория, которая на европейских картах обозначается как Великая Татария" /т.е. Россия/. Это письмо послужило основанием для обоснования гипотезы среди некоторых ученых, что эта северная Шамбала могла находиться в центре южной части бывшего Советского Союза на территории среднеазиатских республик.

В 1827-1830 гг. венгерский тибетолог Чома де Кереш изучал в тибетских монастырях буддийские сочинения, на основании которых пришел к выводу, что в легенде о Шамбале нашел отражение факт существования в первые века нашей эры буддийских центров в Средней Азии, которые затем были уничтожены в ходе арабского завоевания этого региона в VII веке . В небольшой статье, опубликованной им в 1833 г. в журнале Азиатского общества Бенгалии Ч. де Кереш указывает относительно точные ее координаты - между 45 и 50 градусами северной широты за рекой Сита или Яксарт (Сыр-Дарья) .

В тибетских исторических сочинениях и в обширной литературе по системе Калачакра постоянно встречается упоминание о царстве Шамбхала, в которое учение Калачакры было перенесено из Индии вскоре после его первого изложения. В текстах дословно об этом говорится, что "для помощи жителям девяносто шести областей своей страны царь Шамбалы Сучандра отправился в Индию и попросил учение Калачакры у Будды. Поэтому Калачакра имеет особую связь с Шамбалой". Духовный лидер Тибета Далай-лама XIV пишет об этом событии: "Царь Сучандра был родом из Шамбхалы, местонахождение которой, проф. Дж. Туччи определяет в традиционных местах близ реки Сита (Тарим) т.е. в Восточном Туркестане. Прослушав тантру, царь вернулся в Шамбхалу, написал обширное изложение ее, и провозгласил учение Калачакра как государственную религию".

В царстве Шамбала Калачакра была провозглашена государственной религией, длительное время бережно сохранялась и развивалась, и затем уже оттуда распространилось в Индию и в Тибет.

Из тибетских исторических хроник известен перечень двадцати пяти Кулик-императоров Шамбалы, охватывающий период с 878 г. до н.э. по 1727 г. Имена из списка не удается отождествить с известными по истории древними правителями. Правильность вычисленного времени правления императоров Шамбалы подвергается сомнению, так как согласно списку, каждый из двадцати пяти императоров правил ровно по 100 лет.

Существует особый вид литературы, посвященный описанию пути в Шамбалу. Трактаты такого рода известны как LAM-YIG, лам-иг (описание дороги). Один из таких путеводителей обнаружен в Танджуре, другой в тибетском фонде библиотеки Гималайского научно-исследовательского института и датируется XIII в. Наиболее известным описанием царства Шамбала является "Шамбхала Лам-иг" в сочинении Третьего Панчен-ламы Лобсанга Палдена, переведенного в 1915 г. на немецкий язык проф. А. Грюнведелем.

В своих работах Ю.Н. Рерих подчеркивает, что Шамбала реально существовала: "Вообще, поиск дороги в Шамбхалу и духовное общение с ее владыкой были всегда предметом особого почитания и рвения в среде тибетских аскетов и святых. Множество устных преданий и легенд накопилось в течение столетий вокруг этой проблемы, скрывая за собой ее истинное значение". Ю.Н. Рерих неоднократно в своих работах возвращался к проблеме Шамбалы. Подробное описание тибетских источников по этому вопросу приводится в работе Ю.Н. Рериха "К изучению Калачакры". На тибетском языке насчитывается несколько тысяч текстов по Калачакре, большинство из которых до сих пор не переведено на европейские языки.

В переводе на русский язык известны только разрозненные сюжеты о таинственной Шамбале. Основными свидетельствами значимости Шамбалы являются только три факта:

1. В Шамбале имелись комментарии и наставления на Калачакру-тантра.

2. Из Шамбалы появится грядущий Мессия.

3. В Шамбале люди с чистым сердцем и положительной кармой могут родиться снова в счастье и просветлении.

Представление о Шамбале как чистой земли в наибольшей степени повлияло на популярность среди тибетцев мифа, в котором Шамбала рассматривается как сказочная и чудесная земля. Историки нашли удачное сравнение: Шамбала - подобие страны, описание которой мы находим в "Городе Солнца" Кампанеллы, где добродетель и мудрость создали идеальное общество. Анализ доступных сведений на русском языке по проблеме Шамбалы позволяет прийти к выводу, что миф о Шамбале содержит, как и большинство мифов мира, много уровней, каждый из которых свойственен только определенному времени.

Характеристики "блаженной земли" стали приписываться Шамбале после XV в., причем в них прослеживается отчетливая аналогия с известными сюжетами в индоарийских мифах о горе Меру и Белом Острове. Возможно, именно отсутствие достоверных первоисточников, многочисленные пересказы одних и тех же фактов, их "домысливание" и стало причиной неправильного истолкования мифа о Шамбале, в результате чего "земная" Шамбала приобрела черты "мистической".

Ж. Хилтон в бестселлере "Потерянные горизонты" (1933 г.) придумал идеализированную страну Шангри-Ла и разместил её в центре Азии. По мотивам романа был снят фильм, получивший огромную популярность. Зрители поверили в реальность Шангри-Ла и ошибочно отождествили с мифом о Шамбале. В 2003 г. опубликован новый роман популярного на западе писателя Дж. Редфилда "Тайна Шамбалы", написанный в форме вымышленных диалогов автора с ламами, роман убеждает читателей в особой духовной роли Шамбалы в развитии человечества.

О таинственной Шамбале упоминают большинство современных путешественников по Центральной Азии. Однако странно, что десятки экспедиций, побывавших в Центральной Азии до знаменитой центрально-азиатской экспедиции Н. Рериха, не отразили в своих отчетах каких-либо сведений о существовании легенды о Шамбале. В дневниках П.К. Козлова, Г.Н. Потанина и др., путешествовавших раньше Н. Рериха по Центральной Азии, вообще нет упоминаний о Шамбале.

Н. Пржевальский упоминает о Шамбале только один раз, описывая свое путешествие по Монголии и стране тангутов, причем это описание похоже больше на анекдот, в котором монгол соглашается, что Шамбала - это современная Великобритания. Количество напечатанных пересказов о Шамбале так велико, что фантазии писателей переплелись с историческими фактами и воспринимаются как подлинная история. Что же на самом деле говорится в первоисточниках, тибетских рукописях XV-XX веков?

В современных публикациях об "оазисе света - Шамбале", для убедительности доводов об исключительных свойствах этого места, часто ссылаются на непереведенные тибетские тексты, описывающие дорогу в Шамбалу. Название Шамбала, пишут в таких публикациях, многократно упоминается в буддийских книгах Тибета: Канжур и Танжур, Белая Ведюрья, Голубые Анналы ("Синяя летопись"), Дорога Шамбалы, Сфера Шамбалы, но при этом не уточняется, в какой связи сообщается в этих книгах о Шамбале. Из-за отсутствия переводов на русский язык было невозможно проверить выводы авторов. Наиболее часто такие ссылки делали на "Синюю летопись" (1478 г.) - наиболее известное сочинение по истории буддизма в Тибете, написанное тибетским историком Гой-лоцава Шоннупэлом (1392-1481).

"Синяя летопись" известна как основной источник сведений для всех позднейших исторических компиляций по истории буддизма в Тибете. В 2001 г. издательством "Евраазия" был издан полный перевод этой рукописи на русский язык. Из анализа текста стало очевидно, что Шамбала - это небольшое гималайское княжество на севере Индии, в которое свободно в те времена добирались с купеческими караванами буддийские паломники, единственным его отличием от окружающих княжеств являлось наличие полных комментариев на отдельные сутры Калачакры-тантры. Для изучения этих отдельных сутр монахи проделывали длинный путь через гималайские горы в княжество Шамбалу. Из текста явствует, что княжество Шамбала не было самым важным духовным буддийским центром, на первом месте по значимости стоит страна богов - Уддияна, которая располагалась в долине реки Сват на западе Тибета. О духовной значимости для буддистов Уддияны свидетельствуют записи в китайских летописях, отмечающие огромное количество буддийских святынь и храмов в Уддияне.

В "Синей летописи" много упоминаний о реальном гималайском княжестве Шамбала, вот только некоторые из них: "В северной Шамбале имеется много тантр и комментариев к ним, изложенных самим Буддой. Отправляйся на их поиски и изучи их!" Махасидуха Ургьенка в 1258 г. "собирался отправиться в Шамбалу и там устранить свои сомнения в связи с некоторыми трудными моментами в Калачакре (стр. 369). Однако ему порекомендовали отправиться в Уддияну - Страну Богов, так она именовалась в тибетских источниках. Путь в нее пролегал через Каче (Кашмир).
Севернее Мадхьядеши, в Шамбале есть много тантр с комментариями и наставлениями, преподанных и проповеданных Буддой. Калачакрапрада присоединился к купеческому каравану и отправился туда из Мадхьядеши (стр. 398).

В царстве Шамбала Калачакра-тантра имеется с комментариями, но в индийском Арьядеше Калачакру сначала получили из Шамбалы от проявления бодхисаваттвы в индийце-монахе по имени Соньомпа Великий (стр. 400).
Бодон Ринпоче Ринчен Цамо получил изложение Калачакры в 1294 г. В 51 год отправился в Шамбалу (стр. 411).
Это, достаточно важные исторические свидетельства реального существования гималайского княжества Шамбала в древности.

В древнеиндийском эпосе "Махабхарата" также упоминается "деревня Шамбхала, прекрасная обитель браминов" , где согласно пророчеству появится дважды рожденный по имени Калика.

Сложность перевода на европейский язык тибетских священных книг, смысл которых остается не понятным в европейских терминах перевода, как считает, например, Александра Дэви-Неел, прожившая в Тибете 14 лет, привела к неправильному истолкованию некоторых религиозных доктрин. О неправильном истолковании древних текстов предостерегает французский мыслитель Рене Генон, по мнению которого "оккультисты, теософы не столько занимались исследованием эзотерической традиции, сколько выдумывали её сами, исходя из весьма отрывочных и сомнительных сведений, полученных к тому же, далеко не из первых рук". В их среде практиковался способ "домысливания недостающей информации".

Наиболее достоверными источниками информации о Шамбале остаются древние тибетские тексты. Историк Л. Гумилев подтверждает, что "легенда о стране Шамбала в Тибете действительно существует и даже получила там особое распространение в тяжелый для Тибета ХV век" . Однако ему так и не удалось найти тибетских текстов о Шамбале, чтобы определить ее местонахождение, поэтому его версии остались без доказательств: "Сирия по-персидски называется Шам, а слово "боло" означает "вверх", "поверхность". Следовательно, Шамбала переводится как "господство Сирии", что и соответствует действительности" .

Распространению сведений о Шамбале в Европе способствовали публикации отчетов центрально-азиатской экспедиции 1925-1932 гг. под руководством Н. Рериха и его очерки "Сердце Азии", "Шамбала сияющая", "Шамбала". О целях и задачах свой экспедиции Н. Рерих в 1926 г. писал: "Кроме художественных задач, в нашей экспедиции мы имеем в виду ознакомиться с памятниками древностей Центральной Азии, наблюдать состояние религий, обычаев, и отличить следы великого переселения народов. Эта последняя задача была издревле близка мне".

Научное и культурное наследие знаменитой центрально-азиатской экспедиции Н. Рериха по своей значимости и обилию собранных материалов остается непревзойденной до сих пор. Опубликовано колоссальное количество книг о знаменитой экспедиции, жизни и творчестве великого русского мыслителя, художника и путешественника Н. Рериха, его экспедиционных дневников, писем, философских и поэтических эссе о Востоке, научных трудов его сына Юрия Рериха о Центральной Азии.

В дневниковых записях Н. Рерих часто упоминает о Шамбале. В последнее время в печати появилась новая версия о целях экспедиции Н. Рериха, обоснованно ставящая под сомнение подлинность сообщений о Шамбале от Н. Рериха. Обстоятельный анализ документов по этой теме выполнен в работе В.А. Росова "Н. Рерих. Вестник Звенигорода" . Согласно выводам автора, основанных на подлинных документах, одной из основных задач центрально-азиатской экспедиции было достижение Лхасы и провозглашение Н. Рериха новым Мессией.

У буддийских верующих было распространенно предсказание о появлении с севера грядущего Мессии, рожденного в западном теле белого человека. Здесь очень кстати пришлась легенда о Шамбале, мифической чистой земли буддистов, расположенной где-то к северу от Тибета. Н. Рерих способствует распространению легенды, что он как раз и является этим Мессией, перевоплощением 5-го Далай-ламы. Он сам творит легенду, приближая сроки Шамбалы. Он распространяет туманные намеки о "Великом плане", в котором сошлись и тибетские пророчества о приходе Мессии из Шамбалы и его личные интересы по созданию монголо-сибирского буддистского государства. В проекте Н. Рериха была даже определена будущая столица в живописной Уймонской долине у подножия горы Белухи с названием Звенигород. Предполагалось получить здесь концессию на разработку месторождений. Н. Рерих называл свою миссию в Тибет: "Посольство Западных буддистов к главе буддистов Востока".

Его тайной целью было объединить буддийские народы Азии именем будущего мессии Матрейи, и создать новое буддистко-коммунистическое государство в Центральной Азии в противодействии британской экспансии на Востоке. В донесениях британской разведки тех лет, содержится сообщение, что Н. Рерих готовится объявить себя живым Буддой-Майтрейей, который по поверьям буддистов, должен явиться из северной Шамбалы . Это стало одной из главных причин запрета на посещение Лхасы экспедицией Н. Рериха. Простояв около 7 месяцев на подступах к Лхасе, и так и не получив разрешения от тибетских властей на встречу с Далай-ламой, экспедиция Н. Рериха была вынуждена вернуться в Индию.

Борьба за имперское влияние в Тибете и на Памире между Россией и Англией велась с 1860 г. В исторической записке 1893 г. П. Бадмаева Алексадру III содержался проект присоединения к России Монголии и Тибета. В своей записке он приводит легенду о "белом царе", появление которого предсказывалось из северной страны, из России. По убеждению буддистов белый царь был перерожденцем одной из своих богинь Дара-эхэ - покровительницы буддийской веры.

В своих экспедиционных дневниках Н. Рерих пишет о важности понятия Шамбалы для народов Азии: ":Это место, где земной мир соприкасается с высшим состоянием сознания: В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучил Восток и знает пульс современной Азии: Шамбала - самое священное слово Азии".

В очерке "Сердце Азии": "На вершинах Сиккима, в Гималайских отрогах, среди аромата балю и цвета рододендронов опять лама, подобный средневековому изваянию, указал на пять вершин Канченджунги и сказал: Там находится вход в священную страну Шамбалы. Подземными ходами через удивительные ледяные пещеры немногие избранные даже в этой жизни достигали священное место. Вся мудрость, вся слава, весь блеск собраны там".

В очерке "Шамбала сияющая": "Лама: :Великая Шамбала находится далеко за океаном. Это могущественное небесное владение. Она не имеет ничего общего с нашей землей. Как и зачем вы, земные люди, интересуетесь ею? Лишь в некоторых местах, на Крайнем Севере, вы можете различать сияющие лучи Шамбалы.

Рерих: ...Мы знаем реальность этого не сказуемого места. Но мы также знаем и реальность земной Шамбалы. Мы знаем, как некоторые высокие ламы ходили в Шамбалу, как на своем пути они видели обычные физические предметы. Мы знаем рассказы одного бурятского ламы, как его сопровождали через очень узкий тайный проход. Мы знаем, как другой посетитель видел караван горцев, везущих соль с озер, расположенных на самой границе Шамбалы. Более того, мы сами видели белый пограничный столб, один из трех постов Шамбалы. Поэтому не говори мне только о небесной Шамбале, но говори и о земной; потому что ты, так же как и я, знаешь, что земная Шамбала связана с небесной. И именно в этом месте объединяются два мира.

Рерих: Лама, как произошло, что земная Шамбала до сих пор не открыта путешественниками? На картах можно видеть множество экспедиционных маршрутов.

Лама: Так же как эти люди не могут найти сокровища, так и человек не в состоянии достичь Шамбалы без зова! Вы слышали о ядовитых потоках, обтекающих горы. Возможно, вы видели людей, умирающих от газов, когда они подходили к ним близко. Возможно, вы видели, как животные и люди начинают дрожать, приближаясь к некоторым местностям. Многие люди пытаются достичь Шамбалы не позванными. Некоторые из них исчезли навсегда. Только немногие из них достигают святого места, и лишь тогда, когда их карма готова.

Чьей-то неизвестной рукой начертаны рисунки на камнях и высечены письмена Калачакры на скалах. Истинно, истинно, только через Шамбалу, только через Учение Калачакры можно достичь совершенства кратчайшего пути. ..."Калагийя, Калагийя, Калагийя! Приди в Шамбалу!" После этого наш разговор сделался еще более прекрасным и сокровенным. В нем появилась та нота, которая возвышает все человеческие устремления. Мы говорили о горе Кайлас, об отшельниках, которые до сих пор живут в пещерах этой чудесной горы, наполняя пространство своими пробуждающими зовами справедливости. Потом мы говорили о Том Месте, которое находится к северу от Кайласа..." .

Вот еще несколько фрагментов из книги Н. Рериха "Шамбала": "Много предположений высказано о местонахождении земной Шамбалы. Некоторые из предположений относят это место на крайний север, говоря, что северное сияние есть лучи этой невидимой Шамбалы. Отнесение Шамбалы на север легко понятное: В Тибете Шамбала называется Чанг-Шамбала, то есть Северная Шамбала.

Этот эпитет вполне объясним. Манифестация учения произошла в Индии, откуда все по ту сторону Гималаев, очевидно, является северным. На север от Бенареса, находится деревня Шамбала, связанная с легендой о Майтрейе. Таким образом, еще раз становится ясным, почему за гималайская Шамбала называется Северной Шамбалой. Некоторые указания, затемненные символами, указывали местонахождение Шамбалы на Памире, в Туркестане и в Центральной Гоби... Относительность указаний и многие недоразумения о географическом положении Шамбалы имеют свои причины. Во всех книгах о Шамбале, в устных преданиях, рассказывающих об одном и том же месте, ее расположение описывается в высоко символических выражениях, почти недоступных для непосвященных".

Н.К. Рерих, основываясь на сведениях полученных от лам, говорил о реальности Шамбалы, затерянной где-то в Гималайских горах, на севере от Кайласа. В его дневниках, чаще, чем у других исследователей Центральной Азии, упоминается о Шамбале в поэтической форме: "о Том месте севернее Кайласа: подробно нельзя говорить о таких местах высокого знания". В дневниковых записях Алтай-Гималаи: "В длинной беседе лама указывает, что все может быть достигнуто лишь через Шамбалу. Для тех, кому Шамбала представляется легендарным вымыслом, это указание - суеверный миф. Но есть и другие, вооруженные более практическими знаниями о Шамбале...

Легендарная гора Меру, по Махабхарате, и такая же легендарная высота Шамбала в буддийских учениях - обе лежали на севере и служили высотами посвящений. И всюду подробно нельзя говорить о таких местах высокого знания".

Однако, если внимательно вчитаться в работы Н. Рериха, нетрудно заметить, что ничего конкретного о Шамбале, кроме поэтических слов художника и туманных легенд без ссылок на их источники в этих знаменитых очерках нет. Еще более неопределенны сведения о Шамбале в "Агне-йоге" - учении Живой Этики, переданной через Рерихов: "Шамбала - необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным. Как в магните бывает точка наибольшего притяжения, так ворота в духовный мир открыты в Обитель гор. ...

Конечно, не будем говорить о точном времени возникновения Нашего места. Катаклизмы сложили удачные условия, и при Наших знаниях можно охранить Центр от непрошенных гостей. ...Географ может успокоиться, Мы занимаем на Земле определенное место. ...Люди могут улыбаться, предполагая, что посланные экспедиции рано или поздно проникнут во все ущелья. Но не забудем, что для преображения местности сила мысли отведет любой караван:".


До публикаций Н. Рериха о Шамбале в конце XIX в. кратко упоминала в своих трудах Е.П. Блаватская, основательница Теософского общества, которая дала следующее определение в "Теософском словаре": "Шамбала - исключительно таинственное место, вследствие его связи с будущим. Город или селение, упоминаемое в Пуранах, откуда, как возвещает пророчество, появится грядущий Мессия. Некоторые востоковеды отождествляют с Шамбалой современный Мурадабад в Рохилканде (северо-западные провинции Индии), тогда как оккультизм помещает ее в Гималаях" . Однако в "Тайной доктрине" Е.П. Блаватская определяет местоположение Шамбалы в другом месте - в Гоби и называет ее "ныне "баснословная" Шамбала в пустыне Гоби".

В дневниках доктора К.Н. Рябинина, участника экспедиции Н.К. Рериха, также неоднократно упоминается Шамбала: "Понятие Шамбалы вполне реально и место это имеет свое географическое положение на карте Тибета в области высоких гор, на высоте после 11.000 футов" .

В 1914 г. было издано на немецком языке в переводе профессора А. Грюнведеля описание "Дорога Шамбалы" , написанное Таши-Ламой Третьим в XVIII в., одним из наиболее почитаемых руководителей духовной и политической жизни Тибета. Этот труд известен на русском языке только в пересказах.

Судя по описанию, царство Шамбала расположено в труднодоступном горном районе, укрытом со всех сторон мощными массивами со снежными вершинами. Книга содержит много ценных сведений по древней географии и ждет будущего тщательного исследования. Трудность изучения этого текста заключается в отсутствии русского перевода, и отождествлении древних географических названий современным. Все приводимые в книге сведения о древних странах и народах остаются до сих пор непонятными как для восточного, так и для европейского читателя. Трактат содержит большое количество названий тибетских монастырей без какой-либо системы, что дало основание исследователям текста высказать предположение, что на самом деле речь идет об очередности посещений тибетских монастырей и, следовательно, пути духовного усвоения тайного буддийского знания, а не об описании реальной дороги в Шамбалу.

Из интервью Далай-ламы XIV в Бодхгайе в 1981-1985 гг.: "...И хотя никто не знает, где находится Шамбала, это место, по-видимому, все же существует. Несмотря на то, что обычные люди не могут его видеть или каким-то образом с ним общаться, через некоторое время мы, возможно, узнаем, как этого достичь. Согласно священным текстам, царство Шамбалы в конечном итоге само установит контакт с нашим миром.

Впоследствии, когда Шамбала войдет в контакт с земным сообществом, это может дать положительный результат. Однако я и сам не совсем ясно понимаю этот момент. Это всего лишь мое личное мнение".

В качестве иллюстрации, как рождаются мифы о Шамбале, можно привести пример использования ещё нерасшифрованной карты из тибето-шаншунского словаря, якобы составленной свыше двух тысяч лет назад, и впервые опубликованной в Индии тибетскими эмигрантами в 1967 г., получившей известность как карта Шамбалы. Неизвестно, с чьей подачи нерасшифрованная карта стала называться картой Шамбалы и фигурировать, как важное доказательство реальности существования Шамбалы.

Расшифровка древней карты потребовала длительных усилий. О сложности такой работы свидетельствует тщательный анализ древней географической карты. Тибетская географическая карта совершенно не походит на современные карты, на ней в необычной для нас проекции отражено представление древних картографов об окружающем мире. На карте изображен квадрат, в который вписаны многочисленные прямоугольники с древнетибетскими надписями внутри. После расшифровки надписей и отождествления их с местами, хорошо известными из древней истории и географии, историком Б. Кузнецовым была высказана гипотеза, что это карта Передней Азии в первой половине VI в. до н.э.

Ключом к раскрытию карты, по мнению Б. Кузнецова, является столица древнего Ирана, которая помещена в самом центре карты и называется Пасаргадам. Восточная граница карты указывает Пустыню Страданий (Такла-Макан), западная - Страну демонов, крадущих людей (Египет). На карте обозначены египетские пирамиды: "храмы серые, очень блестящие". В списке стран и городов расшифрованной карты нет названия Шамбала. "Символ мистической страны Шамбала расположен где-то в потустороннем мире", делает заключение автор. К возможным вариантам расшифровки этой карты мы еще вернемся. Гипотеза Б. Кузнецова о тождественности страны Олмо /Шамбалы/ современному Ирану не была принята европейскими тибетологами, ни самими тибетскими историками.

ПРОРОЧЕСТВО О ВОЙНЕ В ШАМБАЛЕ

Первый ученый из России, который сумел проникнуть в закрытую страну Тибет, был бурятский востоковед и путешественник Гомбожаб Цыбиков, впоследствии - профессор педагогического факультета Иркутского государственного университета, автор около 30 научных трудов.

Главный труд Цыбикова "Буддист-паломник у святынь Тибета" написан по итогам путешествия в 1899-1902 гг., принес ему мировую известность, а публикация 11 уникальных фотографий Лхасы спасла в 1905 г. журнал "NATIONAL GEOGRAPHIC" от банкротства. Путешествие, предпринятое на средства Русского Географического общества, продолжалось 888 дней. Из Тибета Цыбикову удалось вывезти богатейшую коллекцию тибетских ксилографов, составляющую ныне наиболее ценную часть тибетского фонда Института востоковедения. Цыбиков пишет: "Шамбала, легендарная страна, в которой в 2335 г. произойдет война между буддистами и иноверцами (лало).

Знаменитый банчэн (перерожденец), современник императора Цянь-луна, родился в 1740 г. и назывался Балдан-Ешей. В своих сочинениях (7 томов) он, между прочим, развил мысль, на которую намекали его предшественники, что банчэн будет 25-м ханом Ригдан-дагбо, будет главенствовать над буддистами в так называемой "северной войне Шамбалы". В Шамбале в 1777 г. исполнилось царствование 19-го хана Намнона. Каждый хан властвует там 100 лет. После Намнона до 25-го хана должно пройти 5 столетий: Во время царствования 25-го хана Шамбалы Ригдан-дагбо, по одним исчислением на 51 году, а по другим - на 8 году, т.е. по нашему летоисчислению, в 2335 г. по Р.Х., произойдет война между буддистами и лало. Война Шамбалы - нечто похожее на приход еврейского Мессии и второе пришествие Христа у христиан" .

Комментарий историка Л. Гумилева: "Все то, что написал Цыбиков о Шамбале, ее царях и войне, было первой попыткой разобраться в проблеме. В тибетской исторической литературе и в хронологических вычислениях различных авторов уделяется много внимания стране Шамбала, описанию ее, перечислению 25 императоров, при этом история Шамбалы связывается с историей Калачакры и судьбой буддийской религии. Эту проблему подробно разбирает и Сумба-Хамбо. В целом следует считать, что проблема Шамбалы все еще остается не разрешенной наукой из-за недостаточной изученности источников" .

В древнеиндийском эпосе "Махабхарата" также предсказано появление предводителя из Шамбалы, который возглавит борьбу против нечестивых: "Повинуясь срокам, дважды рожденный по имени Калики - слава Вишну. Явится могучий, отважный борец, премудрый. Он будет из деревни Шамбхала, прекрасной обители браминов. Силой его мысли возникнут колесницы, воители, войска, оружие, доспехи: Он все повернет (по иному), прекратит ту югу. Окруженный браминами, дважды рожденный, он уничтожит отовсюду пришедших, презренных, толпы пришельцев" . Король Шамбалы изменит свое местопребывание, и вновь засияет Совершенный Век.

В конце XIX - начале ХХ вв. сообщения о Шамбале поступают также от экспедиции Пржевальского (1879 г.).
Н. Пржевальский записал со слов монгольского ламы предсказание о Шамбале - "обетованной земле буддистов, куда перейдут из Тибета все последователи этой религии. Вышеназванная страна есть остров, лежащий где-то далеко на Северном море.

В нем очень много золота, хлеб родится необыкновенной величины, бедных нет вовсе, словом Шамбала течет медом. Переход сюда буддистов должен произойти через 2500 лет со дня предсказания о таком событии, с тех пор прошло 2050 лет (написано в 1875 г, т.е. ожидаемая дата 2325 год, что практически совпадает с датой указываемой Г. Цыбиковым). После такого рассказа Сорджи спросил: не знаю ли я где находится Шамбала? Там, добавил лама, есть огромный город, в котором живет теперь королева, правящая народом, после смерти своего мужа. Я назвал Англию. - Ну так верно это и есть Шамбала, - воскликнул обрадованный Сорджи" .

ИЗОБРАЖЕНИЕ ШАМБАЛЫ НА БУДДИЙСКИХ ТАНКАХ

Изображение

На тибетских танках Шамбала изображается, как "северное место покоя", расположенное в Тибете или к северу от него, где в центре оазиса, окруженного непроходимыми пустынями и горами со снежными вершинами, лежит скрытая от посторонних глаз долина. В центре долины озеро с островом Священной земли, что объясняет одно из наименований Царства Богов: "Остров Шамбала". Согласно буддийскому учению, для того, кто достигает этой великолепной долины, спрятанной среди высоких гор, колесо воплощений останавливается и он входит в Нирвану.

На буддийских танках центральный храм, где восседает царь Шамбалы, отделяется от городов цепью гор, которые в свою очередь отделены от окружающего мира еще большими неприступными горами. Шамбалу изображают аналогично мандале - в виде круга, разделенного горными хребтами на восемь областей с городами, в виде восьми лепестков. В центре танки всегда изображается на возвышении главный храм владыки Шамбалы. Композиционное построение изображения Шамбалы на различных танках идентично - это процветающее государство с храмом в центре, отгороженное от остального мира круговой цепью неприступных гор.

"Внешне Шамбала имеет круглую форму и окружена горами со снежными вершинами. Внутри у нее форма расцветшего лотоса с восемью лепестками. В центре, подобно сердцевине лепестка, возвышается большой пик сияющей белизны. На севере расположен дворец, в котором обитают Святые Правители, или Держатели Каст.
Этот дворец более обширен, чем дворец Индры. У него четырехугольная форма, и он имеет четыре двери. На наружных стенах изваяны на кораллах танцующие богини. Здание имеет девять этажей, над которым развивается знамя, представляющее колесо дхармы. Три ограды, окружающие дворец, оттеняют его красоту. Здание покрыто золотой черепицей, откуда свисают украшения из жемчуга и бриллиантов. Рисунки, украшающие верхнюю часть наружных стен, - серебряные, а карнизы - из бирюзы:

Дворец содержит невообразимые сокровища, такие, как ваза неисчерпаемых богатств, корова, выполняющая все желания, не посеянная жатва и дерево, которое удовлетворяет просьбы" .

В сочинении о географии мира тибетского ученого Манчжула Хутукту, жившего в первой половине XIX века, знаменитому царству Шамбала отводится верховная роль. В описании оно размещается далеко на севере и вмещает в себя 96 царств, среди которых названия таких, как Цзамбака, обезьян, золотоглазых, Ругма, Бурматма, Золотое. Приводимые названия трудно отождествить с какими-либо известными, но напрашивается ассоциация с 96-тью главой монголо-татарской ордой, описываемой в татарском эпосе "Идэгэй".

В музее религии, в храме Эрдэнэ-Дзу, построенном на развалинах монгольского Каракорума хранится одна из подобных тибетских танк Шамбалы XVIII в. Танка выполнена на шелке размером 50 см на 1 метр черной краской путем оттиска с деревянного штампа. Надпись на тибетском переводится как Шамбала. В центре рисунка расположено изображение храма у подножия, которого находятся две квадратные тибетские мандалы высших миров. На троне восседает царь Шамбалы.

Вокруг храма изображены мирные города с цветущими садами и свободно пасущимися стадами спокойных животных. На рисунках видны мудрецы, проповедующие слушателям тайные учения. По периметру эту картину процветающего государства окружает круглая цепь гор со снежными пиками. С внешней стороны гор, внизу рисунка многочисленные воины с обнаженными мечами ведут кровопролитную и непрерывную битву. На рисунках внизу можно рассмотреть различные сцены сражений: сцепившихся воинов, наступающую конницу, лучников и т.д. Вверху на танке, также с внешней стороны периметра гор, окружающих Шамбалу, на небесных облаках восседают индийские и тибетские боги, невозмутимо наблюдающие за происходящем на Земле.

Танки Шамбалы встречаются далеко не во всех буддийских монастырях Монголии и Бурятии, а только в тех из них, которые придерживаются школ тантрического пути. Например, в Иволгинском дацане в Бурятии на почетном месте находится геометрическая, абстрактная мандала высших миров, а танки Шамбалы с изображениями людей, храмов и богов в монастыре не приветствуются.

В Музее истории в Улан-Удэ демонстрируется только одна танка начала ХХ в. связанная с Шамбалой под названием "Мандала-дворец Калачакры" или "Трехмерная башня Шамбалы", на ней изображен дворец Калачакры в Калапе, столице Шамбалы. В центре изображения, внутри сферы, образованной аркой радуги с солнцем и луной размещен трехэтажный дворец с венчающей башней. Дворец окружен пятью оградами - из разноцветного радужного сияния, алмазного (ваджра), "слогового" (биджа), водного и в виде орнаментированного золотого обруча. По углам дворец защищен в основании изображениями двойных ваджра - символа несокрушимости и твердости. Символически мандала, по трактовке специалистов по буддизму, представляет мандалу тела, речи и ума наивысшего Калачакры в виде божеств стадий посвящения, слогов-биджа и эмблематических атрибутов .

В буддийской иконографии наряду с танками Шамбалы есть танки Калкинов - правителей Шамбалы, восседающих во дворце с золотой крышей в Калапе. Подобные танки имеются в музеях Китая, Тибета и Бурятии и датируются XIX - началом XX века. Калкин Рудрачакрин - двадцать пятый и последний Калкин Шамбалы, который по предсказанию должен возглавить воинство Шамбалы и одержать победу над варварами, изображен на танке в гневном виде с красным цветом тела, с зажатой в правой руке ваджрой.

После победы над варварами по убеждению буддистов наступит счастливый период в истории человечества и будет распространяться учение буддой грядущего Майтреей.

Современные изображения Шамбалы сохраняют традицию изображать легендарную землю в окружении неприступных снежных гор в форме круга. Недавно современные тибетские художники создали новое самое протяженное живописное полотно в мире. Тибетская "Великая танка" - картина-свиток длиной 618 метров, шириной 2,5, а весом около тонны, для написания которой потребовалось 4 года и более 300 художников, выставлена в пекинском Историческом музее. Это полотно уже вошло в Книгу рекордов Гиннеса как самая длинная тибетская танка. Чтобы "наскоро" просмотреть ее, нужно шесть-восемь часов, детальное же знакомство, предупреждают экскурсоводы-тибетцы, потребует около двух месяцев. Свиток, который смело можно назвать тибетской энциклопедией, включает сотни сюжетов и схем, он отразил космогонию тибетцев, их представления о происхождении мира, развитии жизни на Земле. Есть изображение Шамбалы - прекрасной страны среди снежных гор, обители мудрости и святости, оказаться в которой можно лишь благодаря долгому духовному самосовершенствованию. Многие фрагменты танки доступны лишь посвященным. Это мандалы - схематические планы, в которых зашифрованы сакральные знания, веками копившиеся в монастырях.

http://www.baikal.irkutsk.ru/php/statya ... mer=04.txt
aliveplanet.narod.ru/ 2003/5/shambala.htm


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 14 сен 2009, 11:23 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
Кайлас и Манасоровар

Изображение
Кайлас и Манасоровар

Цитата:
«Рассказать красоту этого многодневного снежного царства невозможно. Такое разнообразие, такая выразительность очертаний, такие фантастические города, такие многоцветные ручьи и потоки и такие памятные пурпуровые и лунные скалы. При этом поражает звонкое молчание пустыни. И люди перестают ссориться между собою, и стираются все различия, и все без исключения впитывают красоту горного безлюдья».
(Н.К. Рерих. «Сердце Азии».)


Изображение

Удивительное чувство испытываешь, «найдя» на перевале на высоте 5 000 метров от уровня моря молитвенные флажки, привязанные к сложенным пирамидкой веткам, — и здесь, на Крыше мира, оказывается, живут люди! Более того, они оставались здесь много часов, беседуя с небесами и глядя на уходящие в бесконечность вершины, которые больше напоминают поверхность рельефной карты из кабинета географии.

Не стану врать, будто обрела какую-либо степень просветления, но прогулки по этим местам, видимо, действительно совершают в людях странные превращения. Помню, еще перед поездкой мне рассказали про одного человека, который, проведя какое-то время в Тибете и Гималаях, добирался обратно на поезде. Так вот, он не знал, куда себя деть во время десятидневного путешествия, и поэтому все время запирался в вагонной уборной, где бегал на месте. Часами. Теперь мы, «ветераны» экспедиции «Алтай — Гималаи», во всяком случае, понимаем его состояние.

Цитата:
«Мы подходим к Брахмапутре, той самой, которая берет исток из священного озера Манасаравара — озера великих Нагов. Здесь родилась мудрая Ригведа, здесь близок священный Кайлас, куда ходят пилигримы, предчувствуя, на каком великом пути лежат эти места. Уже попадаются вереницы пилигримов; они с копьями, мрачные и всклокоченные».
(Н.К. Рерих. «Алтай — Гималаи».)


Изображение
Кайлас из космоса

Для последователей древней тибетской религии Бон гора Кайлас и лежащее у его подножия озеро Манасаровар являются сердцем древней страны Шангшунг, где зародился Бон. Кайлас, который в Боне называется Юнгдрунг Гу Тзе (Девятиэтажная Гора Свастики), - это душа всего Бона, средоточие жизненной силы и главного принципа "Девяти Путей Бона". Здесь основатель религии небожитель Тонпа Шенраб спустился с небес на землю.

Традиция Бона гласит:
"У подножия горы Юнгдрунг берут свое начало четыре реки, текущие по четырем направлениям. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу находится дворец Барпо Согье, где родился Тонпа Шенраб, к западу и северу расположены дворцы, в которых жили его жены и дети. На востоке стоит храм под названием Шампо Лхатзе. Все дворцы, храмы, реки, сады и парки с пиком Юнгдрунг в центре составляют внутреннюю часть страны Олмо Лунгринг. Она окружена 12 городами, четыре из которых стоят точно на четырех сторонах света. За этими городами начинается внешний мир, окруженный, в свою очередь, океаном, а за ним - цепью неприступных снежных пиков.

Известно, что страна Шангшунг существовала на самом деле в реальном Западном Тибете. Что же касается волшебной земли Олмо Лунгринг, многие исследователи привязывали ее к Кайласу и его четырем рекам, в земле на востоке от Горы Свастики они видели Китай, на юге - Индию, на западе - древнюю страну Уддиану (ныне - северный Пакистан и Афганистан, массив Гиндукуша), на севере - страну Хотан (сравни нынешний город-оазис Хотан в пустыне Такла Макан).

Другие, однако, думают, что сказание о стране Олмо Лунгринг и горе Юнгдрунг указывает на трансцендентное, сверхъестественное происхождение традиции Бон. Кайлас же является отражением этой небесной (или потаенной) земли.

Для индуистов Кайлас - место пребывания Шивы Разрушителя. Согласно традиции Вишну Пуран, пик опять-таки является отображением или образом горы Сумеру, космической горы в центре вселенной.

Гора Кайлаш является традиционным местом паломничества, вокруг нее совершаются обхождения, по 53км. Буддисты называют этот обход по-тибетски кора, индуисты же - парикрама. И буддисты, и индуисты обходят гору по часовой стрелке, но последователи религии Бон - против часовой стрелки. Настоящие паломники должны сделать 108 обхождений вокруг горы, что как считается, гарантирует освобождение.
http://www.liveinternet.ru/users/franzh ... t37140322/

Однажды, беседуя с непальским ламой Рангригом Ринпоче, я поинтересовался у него известно ли ему о фактах восхождения на Кайлас. Он ответил: «Буддистам не разрешается восходить на Кайлас, но чудесным образом туда летал Минарепа. Те, кто бывали вверху, кто 13 раз обошел Кайлас, совершил кору, имеют право подниматься на внутреннюю кору, дальше никак физически невозможно подниматься».

В 2000-м году испанские альпинисты за достаточно большую сумму получили у китайских властей разрешение на покорение Кайласа. Была снаряжена специальная экспедиция, которая установила базовый лагерь у подножия горы. Однако множество верующих, общественные организации, а также ряд известных альпинистов высказались против этого шага, и испанцам пришлось отступить.

О планах взойти в 2002 г. на вершину сообщал испанец Хесус Мартинес Новас, но его восхождение из-за протестов верующих так и не состоялось. Попытку восхождения на вершину Кайлас с юго-восточной стороны до высоты 6200 м без разрешения властей предприняла в сентябре 2004 г. российская группа в составе профессора Ю. Захарова со своим сыном12.

Восхождение проходило без высотного оборудования, специального альпинистского снаряжения и было остановлено по неблагоприятным погодным условиям, вершина осталась непокоренной. Об этом восхождении его участники рассказывают: «До настоящего времени, по религиозным соображениям никто не предпринимал подобной попытки. Мы не только взошли на Кайлас, но и совершили так называемую «внутреннюю кору» (обход против часовой стрелки священного места) в стиле традиции бонпо.

Изображение
Кайлас, 6714 м. На эту вершину не ступала нога человека

Судя по всем имеющимся данным, до сих пор ни один человек не ступал на ее вершину.

Таким образом, Кайлас до сих пор остается непокоренным, никто так и не знает, какие же загадки таит в себе его вершина.

Для верующих людей характерна вера в сверхъестественные свойства Кайласа, на вершине которой, как считается, находится призрачный дворец бога Шивы, увидеть которого, смертному человеку не дано. Во многих древних текстах повторяются бытовавшие в древние времена представления, что: «Никто из смертных не смеет взойти на гору, где обитают боги. Тот, кто увидит лики богов, должен умереть»14.

Вероятно, из этой веры исходят многочисленные упоминания о смертельных болезнях альпинистов осмелившихся приблизиться к священной вершине и дому Шивы. Вместе с тем, показательны слова знаменитого шерпа Тенцинга Норгея, покорившего в 1953 г. вместе с новозеландцем Э. Хиллари высочайшую вершину планеты гору Эверест: «После взятия Эвереста мне задавали множество вопросов, и не одни только политические. Вопросы восточных людей часто касались дел религиозных и сверхъестественных. «Увидел ли ты бога Будду на вершине?» – спрашивали меня. Или: «Видел ли ты бога Шиву?» Многие верующие всячески пытались заставить меня объявить, будто на вершине мне явилось видение или на меня снизошло откровение. Но и тут, хотя это может разочаровать людей, я должен говорить только правду, а правда заключается в том, что на Эвересте я не увидел ничего сверхъестественного и не ощутил ничего сверхчеловеческого. Я ощутил большую близость к богу, и это было мне достаточно…»15.

Другие авторы рассказывают, что в пещерных лабиринтах в горе Кайласа хранится легендарный, черный камень «Чинтамани» с Ориона. Автор книги «От кого мы произошли» Э. Мулдашов считает гору Кайлас искусственной пирамидой построенной атлантами (?), в пещерах которой в состоянии самадхи сохраняется генофонд человечества со времен атлантов (?). Он якобы даже побывал в одной из таких пещер (?). Вот так и рождается новый вымысел, и находятся наивные читатели, верящие в это ложь…

После попытки восхождения на Кайлас в сентябре 2004 г. профессор Ю.Захаров написал: «Вообще, если сравнить Кайлас с соседними, даже удаленными горам, трудно не заметить строгое одинаковое строение слоев и собственно материала. Главным образом это окаменелая вулканическая лава. Само собой разумеется, что абсурдные предположения г-на Мулдашева по поводу рукотворной природы данных гор, да еще и придание им пирамидальной формы, не выдерживают никакой критики, оно и понятно, офтальмолог мог видеть Кайлас и соседние горы на очень большом расстоянии внешней коры, откуда даже при наличии очень хорошей оптики может показаться все что угодно, но учитывая еще более абсурдные заявления, в ранее вышедших книгах, по поводу храмов и пещер в долине Катманду становится ясен мотив – обычная фальсификация. Ну, нет в долине Катманду таких пещер! Даже те, кто организовывал г-ну Мулдашеву его путешествия по Непалу многозначительно отказывались комментировать его работы, говоря лишь одно: бред. Во избежании недоразумений мы специально подошли к самой горе и сфотографировали все досконально, смотрите сами».
11 Е.Н. Молодцова Тибет, Тибет. М., 2001 г., стр. 48.

12 http://www.nirvana-tour

13 Ю. Захаров. Тайное знание Тибета. М., 2004 г., стр. 150.

15 Тенцинг Норгей. Тигр снегов. М. 1988 г., стр. 219.


На восхождении ночью меня разбудил Павел, сообщив, что в небе потрясающие необычной красотой световые явления природного электричества. Вылезать из палатки совершенно не хотелось, да и не было сил, но любопытство свое взяло – действительно, каждые три – пять секунд в небе вспыхивали шарообразные, яркие вспышки похожие на изображаемые тибетцами в иконографии «тигле» – светящиеся радужные сферы. Размером с футбольный мяч. Здесь уместно вспомнить еще более интересное явление, которое уже труднее объяснить с научной точки зрения – днем стоило только закрыть и открыть глаза, глядя в небо, были отчетливо видны как бы светящиеся полосы, составляющие огромную сетку, покрывающую все вокруг и состоящую из сотен… свастик. Вот такая мистика, сам бы не увидел, ни за чтобы не поверил. В общем, это единственные, необычные явления происшедшие с нами у Кайласа, если не считать резкого изменения погоды в момент восхождения»13.
baikal.irkutsk.ru/ index.php?rubr=13&doc=11

Изображение

Согласно древней индусской и буддистской космологии, из оз. Манасаровар берут начало четыре великие реки полуострова Индостан: Инд, Ганг, Сатледж и Брахмапутра.
По легенде, озеро Манасаровар было первым сотворённым в сознании Брахмы объектом. Поэтому на санскрите название озера «Manas sarovara» образовано от слов manas (сознание) и sarovara (озеро).
Фотография сделана с крыши монастыря Чиу, самого древнего и самого большого монастыря на берегу Манасаровара, в этом монастыре находиться пещера гуру Падмасамбхавы, индийского монаха принесшего в Тибет буддизм в 9 в.н.э. В этом монастыре сохранился отпечаток его руки.

Изображение

Изображение

Индийский поэт Калидаса писал в III веке н.э.:
Цитата:
"Когда земля Манасаровара касается тела, когда кто-либо купается в нем, он отойдет в рай Брахмы. Кто пьет его воды, отойдет в рай Шивы и будет освобожден от последствий грехов 100 своих жизней. Даже зверь, который носит имя Манасаровара, уйдет в рай Брахмы. Его воды - жемчуг".


Последователи буддизма также полагают, что Манасаровар является легендарным озером Анаватапта, где королева Майя зачала Будду. На берегах озера расположены несколько монастырей, самый крупный из которых называется Чиу Гомпа.


Озеро Манасаровар (по-тибетски Мапхам Юм-тсо, 4560 м) в индуизме, как и в буддизме, также священно, его воды текут в тени великого Кайласа, это - озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие манаса (ума) Бога-Брахмы. На тибетском название озера звучит "Мапам Цхо", "Непобедимое Озеро". Индийский поэт Калидаса писал в III веке н.э.: "Когда земля Манасаровара касается тела, когда кто-либо купается в нем, он отойдет в рай Брахмы. Кто пьет его воды, отойдет в рай Шивы и будет освобожден от последствий грехов 100 своих жизней. Даже зверь, который носит имя Манасаровара, уйдет в рай Брахмы. Его воды - жемчуг". Манасаровар - самое священное, почитаемое и известное озеро во всей Азии. Предание гласит, что именно здесь находится земной рай, и в нем произрастают травы, лечащие от всех болезней Духа и тела. И действительно, в окрестностях Манасаровара растет много видов лекарственных трав; здесь же бьют целебные радиоактивные (горячие) источники...

Учение Агни-Йоги, согласно Махатмы-Мориа, «дано в Долине Людей, самых мудрых на земле, в долине Брахмапутры, которая берет свое начало из озера Великих Нагов. Где-то здесь до сих пор находится древняя башня с редкостной библиотекой знаний, недра которой породили поколения бодхисаттв». Озеро Манасаровар с пресной водой на высоте 4700 м. известно под именем Озера Великих Нагов. По преданию, на больших цветах и листьях лотоса, плавающих на водной глади этого озера, любят отдыхать великие наги – сверхъестественные махатмы Шамбалы. Их фигуры с лучезарным нимбом вокруг головы часто видят местные жители. Озеро Манасаровар в индуизме, как и в буддизме, также священно, его воды лежат в тени великого Кайласа, это – озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие манаса (ума) Бога-Брахмы. Изначально озеро называлось Манаса-сара, на тибетском название озера звучит как Мадро, «озеро прохладных вод» или Мапам-юмцо, «Непобедимое Озеро».

Озеро Манасаровар, является самым высоко расположенным на Земле водоемом с пресной водой. Но вода в нем не просто пресная; анализы подтверждают, что она необычайно чиста и остается такой уже много тысячелетий. Манасаровар окружают восемь буддийских монастырей. По религиозным представлениям, озеро вместе с обителями символизирует образ великого Колеса жизни с восемью спицами. Верующие совершают здесь парикраму, священный обход, занимающий от четырех до шести дней.

Кайлас и Манасаровар называются идеальной священной парой: мужское и женское начала, отец-небо и мать-земля. Считается, чтобы паломничество вокруг Кайласа было гармоничным, необходимо предварительно совершить кору – священный обход озера.

Изображение
Фотография из космоса. Священное озеро Манасаровар (Мапам-юмцо) на снимке - справа, Ракшас Тцо (Лангцо) - слева.

Изображение

Находится Манасаровар всего лишь в 20 км от Кайласа, через равнину Баркха. К настоящему времени 5 из 8 находившихся здесь ранее монастырей частично восстановлены после «культурной революции».

Не ожидайте, что здесь вы сможете что-то купить — все надо нести с собой. Лучшие месяцы для путешествия — май, июнь и сентябрь. Июль и август тоже удачные месяцы, но в некоторые года может быть очень сыро. В любую погоду и в любом случае вам понадобится палатка и печка-сушилка. Часто во второй половине дня налетают сильные ветры, поэтому рассчитывайте проделывать основную часть маршрута по утрам.

Изображение
Кора

Маршрут коры, за исключением заколдованного места на севере, пролегает по берегам озера.

Изображение
План-схема коры вокруг Кайласа

Почвы разные: песчаные, гравий и топкие болотистые места. Часто Манасаровар имеет цвет драгоценного камня — синего кобальта, но в непогоду похож на волнующееся Черное море.

Изображение

Большинство буддистов-паломников делает три круга коры. Наиболее устремленные и посвященные предпринимают 13 обходов Кайласа, после 12 раза они получают право на обход горы по внутреннему кругу, эта кора проходит около самого сердца Кайласа. Запрещенная внутренняя кора как магнитом притягивает западных туристов, далекие от соблюдения тибетских религиозных запретов, они часто идут на внутренний круг сразу после внешней коры. Никакой мистики там нет и останавливать туристов на внутренней коре не кому.

Табу на посещение внутренней коры и на восхождение на вершину свято соблюдается только глубоко верующими тибетцами. Внутреннюю кору выполнил и самый молодой, физически хорошо подготовленный, участник нашей экспедиции Кирилл. Среди моих знакомых есть и иркутяне, и москвичи прошедшие внутреннюю кору с первого раза, побывавшие в «сердце Кайласа», и облазившие там все доступные места с фотоаппаратом в руках.

Говорят, что иногда можно встретить на внешней коре настоящего аскета-подвижника, выполняющего 108 кругов вокруг пика! Это примерно 3–4 года жизни. Считается, что один обход вокруг горы очищает от всех грехов одной жизни, если кору совершить десять раз – паломники будут освобождены от страданий в аду в течение 500 перерождений, и, наконец, 108 обходов гарантируют Просветление и паломники могут стать Буддами в течение этой жизни. Кора в полнолуние засчитывается за три, кора в год лошади – за 13. Год лошади для коры считается самым удачным, так как в год этого знака родился Будда Шакьямуни.

Изображение
Кора вокруг Кайласа для тибетцев знаменательное событие. Часто на тропе можно увидеть все семейство

Высокогорье придает озеру Манасоровар особое сияние, какого нет у других озер, и вода в нем самая чистая и свежая. Большая пятнистая рыба, которая водится в нём — священна.

Если для тибетцев Кайлас - жилище бога Демчога, то Манасаровар - место обитания его подруги и утешения, богини Дордже Пхагмо. Вместе они символизируют мудрость и сострадание, делая Кайлас и Манасаровар идеальной священной парой: мужское и женское начала, отец-небо и мать-земля. Чтобы паломничество в Кайлас было гармоничным, необходимо совершить обход и озера, и пика. Сперва предпринимается кора вокруг Манасаровара, лишь затем можно приступать к коре (ритаульному обходу) Кайласа.

Изображение
Западное зеркало Кайласа

Изображение

Изображение
Южная сторона Кайласа. Считается, что при закате солнца вертикальная и горизонтальные трещины на вершине становятся похожими на гигантский знак свастики.

Изображение
Восточный Кайлас

Изображение
"Чёрный" Кайлас (северная сторона)

В тексте «Кайлас самхита» эта гора описывается так: «И самая святая из всех гор, из всех вершин – это гора Кайласа. На ней, одетой серебряным светом, обитает бог грозный и милостивый – Шива, вместивший в себя все силы мироздания, порождающий жизнь земных тварей и истребляющий их». Однако Кайлас и Меру это разные горы.

Индоарии определяли гору Меру в полярных областях на севере, и она была местопребыванием бога Индры, Кайлас считается местопребыванием Шивы и находится в Тибете. В знаменитом «Дорожнике в Шамбалу» Лобсан Балдан Ешея понятие о Меру и Кайласе четко разграничивается, в тексте говорится, что «позади (севернее) Кайласы находится сторона Сумеру (Меру), впереди – сторона реки Сита, где и расположена Шамбала».

В Махабхарате есть даже вполне конкретный текст, в котором говорится о мудреце, практикующим йогу в горах Кайласа. Когда он стал великим владыкой йоги, он поднялся в небо, взлетев с хребта Кайлас, и направился в дальний путь на север к сияющей золотой горе Меру. В настоящее время среди официальных названий гималайских вершин есть и пик Меру (6500 м), который расположен на севере Индии в Гималаях, поэтому ставить знак равенства между Кайласом и Меру будет неверно.

Современный исследователь буддийской тантры Рамачандра Рао сообщает: «Теоретически в тибетском буддизме приводятся девять путей к просветлению. При тщательном изучении становится очевидным, что три из них происходят из индийского буддизма периода до Падмасамбхавы.

Путь кропотливого ученичества, при котором ищущий достигает состояния просветления архата, – это путь шравака-яна. Путь отшельника и аскета, при котором ученик стремится к достижению состояния Будды полагаясь исключительно на свои силы, и не намерен делиться плодами своих достижений с остальными, – это путь пратьека-Будда-яна. Путь того, кто стремится к состоянию Будды, но при этом думает и о том, как избавить от страданий и других, называется боддхи-саттва-яна. После Падмасамбхавы эти три пути разделились на девять.

Дополнительные шесть путей имеют одно общее название – «путь мистической формулы», мантра-яна. Матра-яна тесно связана с ваджра-яной. Хотя все эти – яны и представляются как отдельные пути, они являются скорее разными стадиями одного пути»3.

Виктория Ле Паге, автор книги «Шамбала – очаровывающая правда»: «Кайлас известна из бонпо как девятиэтажная гора, соответствующая девяти мирам»4.

Изображение
Кайлас - место пребывания Шивы. Тибетская танка


Известный американский исследователь Шамбалы Эдвин Бернбаум, написавший книгу «Путь к Шамбале» в своей книге анализирует древнее изображение Шамбалы в виде квадрата, на которой в центре помещена девятиэтажная гора: «Вокруг внутреннего пространства расположено восемь квадратов, оформленных подобно восьми лепестковым областям вокруг центральной части Шамбалы. В самом центре вместо дворца мы видим гору с троном короля страны Олмолунгринг на вершине.

Девять уровней этого священного пика, каждый уровень которой испещрен отверстиями священных пещер, медитирующих лам, символизирует девять путей бона, ведущих к просветлению. Это предполагает, что дворец короля Шамбалы может иметь подобную символику к учению, хранящемуся в этом буддийском королевстве»5.

С древних времен гора Кайлас причислена к святым местам. В пещерах на ее склонах в уединении и в поисках просветления постоянно жили отшельники, сначала жрецы бона, позже буддийские монахи. Индийцы и тибетцы одинаково сильно почитают эту гору, по древним преданиям именно эта гора была местопребыванием главных богов индуизма и буддизма.

Для индусов Кайлас – место пребывания Шивы Разрушителя. Согласно традиции индусов, «на Кайласе обитает один из богов, входящих, наряду с Брахмой и Вишну, в верховную триаду («тримурти») – грозный Шива, своим танцем «тандава» поддерживающий порядок во Вселенной. Когда же очередная Вселенная оканчивает свой жизненный путь – кальпу (4 320 000 000 лет), Шива ударом своего трезубца разрушает дряхлое мироздание, освобождая место для нового… Но большую часть своего времени Шива, как великий аскет-йогин, проводит в глубочайшей медитации на снежной вершине огромной горы».

Индусы верят, что Кайлас является космическим центром мироздания, и именно там живет могущественный бог Шива, а расположенное рядом священное озеро Манасаровар создано богом Брамой.

Согласно биографии основателя религии бон Шенраба, на склонах Кайласа был осуществлен его уход из жизни. В биографии Шенраба говорится о месте, где лучше всего очистить сожжением божественный труп Шенраба: «Если земля, как лотос с восемью лепестками, то эта земля счастливая. Если, снежные вершины, как пики, то эта земля счастливая. Если там священная гора Юндрунг Гуцег, то эта страна счастливая».
baikal.irkutsk.ru/ index.php?rubr=13&doc=11

Чтобы увидеть величие Кайласа, необходимо быть на расстоянии от него; чтобы понять его форму, нужно обойти его: чтобы почувствовать различные его состояния, следует созерцать ее на рассвете и на закате, в полнолуние и в полдень, в солнце и в дождь, в снегу, во время бури, зимою, летом, осенью и весной. Тот, кто созерцает гору, приближается к ее жизни, такой же напряженной и разнообразной, как и жизнь человека. Горы растут и разрушаются, они дышат и пульсируют жизнью. Они притягивают и собирают невидимые энергии, окружающие их: силы воздуха, воды, электричества и магнетизма. Они создают ветры, облака, бури, ливни, водопады и реки. Они наполняют жизнью все вокруг и дают кров и пищу бесчисленным живым существам. В этом величие мощных гор.

Чтобы понять это, надо взглянуть на карту. Кайласа расположена на вершине Тибетского нагорья и образует шпиль “ крыши мира ”, как называют тибетское плато. От нее, как спицы из ступицы колеса, расходятся самые мощные реки, текущие на восток, на запад, на северо-восток и на юг: Брахмапутра, Инд, Сатледж и Карнали. Все они берут свое начало в районе Кайласа-Манасаровар, который является самой высокой частью Тибетского нагорья.

Древние писания говорят, что эти реки вытекают из озера Манасаровар к подножию горы Кайласы и, семь раз опоясав священную землю, расходятся, почтив таким образом престол богов, согласно ритуалу обхода по кругу (санскр. прадак-шина). Тибетцы называют Брахмапутру, берущую начало восточнее Кайласы Манасаровара, “ Там-чог-Кхамбаб ” – река, “ текущая изо рта лошади ”; Сатледж, исток которой западнее – “ Лангчен-Кхамбаб ”, то есть река, “ текущая изо рта слона ”; Инд, начинающийся на севере от Кайласы – “ Сенге-Кхамбаб ”, или река, “ текущая изо рта льва ”, а Карнали на юге (на равнине она называется Ганг) – “ Магча-Кхамбаб ”, то есть река, “ текущая из клюва павлина ”. Эти животные образуют “ колесницу ”, или престол четырех Дхьяни-Будд. Названия рек указывают, что они считаются частями вселенской мандалы, центр которой – гора Кайласа.

Именно по этим рекам осуществлялась культурная и религиозная связь Индии с Тибетом. Эго видно на примере Брахмапутры и Инда, которые, подобно гигантским рукам, протягиваются из региона Кайласа-Манасаровар, обнимают Гималаи и весь индийский субконтинент, после чего Инд впадает в Аравийское море на западе, а Брахмапутра – в Бенгальский залив на востоке.

В действительности не все реки берут начало на склонах Кайласы или в озере Манасаровар, но их долины ведут на плоскогорье, над которым возвышается Кайласа, которая, таким образом, становится местом пересечения, соединяющим юг, север, восток и запад.

Изображение
Манасоровар (Мпахам юм-тсо, по-тибетски означает "Победоносное озеро", также - Живая Вода). В индийском эпосе Рамаяна (5-й век до нашей эры), озеро Манасаровар уже упоминается как озеро Манаса.

Изображение

Соседнее с Манасароваром озеро Ракшас Тал пользуется меньшей популярностью у паломников. Неудивительно: оно названо по имени отряда поедающих плоть демонов, ракшасов, которые, как утверждается в индуистской мифологии, обитают в его водах. Согласно легенде, вода Ракшас Тала была ядовитой до тех пор, пока золотая рыба не проделала проход из Манасаровара, чтобы впустить немного святой воды в темное озеро.

Созданный канал называется Ганга Чу, тибетцы пристально следят за уровнем воды в нем, по нему они предсказывают судьбу Тибета. Большую часть двадцатого века канал оставался практически пересохшим, только в девяностых годах вода снова начала понемногу перетекать между двух озер. Говорят, это связано с послаблениями, сделанными Китаем в отношении буддизма в Тибете и приезда иностранцев в страну.

Изображение
Озеро Ракшас (Rakshas, 4573м.) – мертвое озеро

Изображение

Необходимо сначала окунуться в мёртвую воду Ракшас-Тал. При этом, образно говоря, погибает вся Ваша, потрёпанная временем жизни плоть и тело превращается в голый скелет. Затем нужно искупаться в Манасароваре, который даст Вам новую, молодую и абсолютно здоровую плоть.

Точно такие же трансформации произойдут при этом обряде и с Вашими духовно-энергетическими телами.

Индийские пилигримы, для которых Кора вокруг Манасаровара даже духовно важнее, чем Кора вокруг Кайласа, делали обход этого озера как минимум со времен первого упоминания о нем в Пуранах (написаны 1700 лет назад). Согласно интерпретации индусов, Манас относится к разуму верховного бога Брахмы, озеро является его манифестацией. Это объясняет популярность озера среди индусских святых и мудрецов. Согласно легенде, в озере купалась Майя, мать Будды, перед тем как родить своего сына.
http://www.rusadventures.ru/articles/628.aspx
http://veter-s.ru/index/id/3283


Изображение

Изображение



Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 26 сен 2009, 20:23 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333

ПУТЬ В ШАМБАЛУ


Эдвин Бернбаум

Предисловие

За пределами Тибета и Монголии тибетской легенде о Шамбале уделялось сравнительно мало внимания — и уж точно меньше, чем она того заслуживает. Идея о таинственном царстве, скрытом за дальними снежными горами, сама по себе настолько привлекательна, что должна вызвать повсеместный интерес. Потому я написал эту книгу для широкой аудитории, мало знакомой с Тибетом и не имеющей особой подготовки по части тибетской религии и мифологии. От читателя не требуется знаний в этих областях, и я избегал в этой книге специальных терминов, которые могли бы затруднить её понимание. В то же время она содержит материал, который ещё нигде не публиковался и должен представить интерес для специалистов во множестве областей.

Материалом для этой книги стали разнообразные устные и письменные источники. Впервые я услышал о Шамбале в 1969 г. от воплощённого ламы* Тенгбоче, настоятеля буддийского монастыря возле горы Эверест. Два последующих путешествия в Непал в 1970 и 1972 г., связанных с проектами по сохранению тибетских книг в Гималаях, дали мне возможность больше узнать об этом скрытом царстве. В 1974 я начал исследования этой легенды и в 1975—76 г. провёл семь месяцев в Непале, Индии и Сиккиме, беседуя с ламами и мирянами, собирая тексты и фотографируя произведения искусства, имеющие отношение к Шамбале. Когда я вернулся в Соединённые Штаты, мне посчастливилось поработать с ламой Кунга ринпоче (Нгор Тхарце Шептунг ринпоче) над тибетскими текстами, собранными мною в путешествиях, а также текстами из его библиотеки и собрания PL480 из Калифорнийского Университета в Беркли. Если не указано иначе, то там, где я ссылаюсь на лам и мирян, сведения были получены мною из личных бесед.

__________
* Тулку — прим. пер.


Сама книга движется от описания мифа к интерпретации его внутреннего смысла. Первые четыре главы имеют дело с Шамбалой в общем, её возможным существованием и соотношением этого мифа с другими. Глава 5 даёт общие сведения о тибетском буддизме и мистическом учении, хранимом в этом скрытом царстве. С главы 6 начинается само толкование того, что же символизирует Шамбала в контексте нашего ума. Главы 7 и 8 представляют истории о путешествиях в Шамбалу и переводы руководств, описывающих путь туда. Глава 9 интерпретирует эти путеводители как аллегории путешествия в скрытые глубины ума. Глава 10 в некоторых подробностях рассматривает пророчество о Шамбале и продолжает исследование его символизма. Глава 11 соотносит легенду с повседневной жизнью и заключает книгу.

Для простоты и лёгкости чтения тибетские и санскритские слова пишутся в этой книге примерно так, как они читаются, без всяких диакритических значков. Я избегал прямых транслитераций тибетских слов, потому что устрашающие нагромождения согласных в них могут только запутать читателя, незнакомого с их кажущимся нескладным обликом. Поскольку в английском не используется умлаут (две точки над буквой), я тоже опустил эти знаки, которые часто применяются при фонетической передаче тибетских слов. Чтобы помочь читателю с чтением тибетских и санскритских слов, которые встретятся в книге, сделаю ещё несколько дополнительных замечаний. Буква е, особенно на конце тибетских слов, произносится скорее как "эй", т.е. Тенгбоче читается скорее как Тэнгбочэй. Х, следующее за согласными, означает придыхание, и когда следует, например, после д, указывает на его взрывной характер. Точные транслитерации важных тибетских и санскритских терминов приведены в Примечаниях и Глоссарии в конце книги. Поскольку санскрит более знаком исследователям, а первоначальные тексты о Шамбале были переведены на тибетский именно с этого языка, я был склонен использовать скорее санскритские термины, чем их тибетские эквиваленты. Примечания и Глоссарий, однако, содержат тибетские версии некоторых этих терминов, — таких как, например, имена некоторых владык Шамбалы.

В этой книге я постарался дать внутренний смысл легенды о Шамбале так, чтобы её голос звучал в контексте того, что заботит людей современности. Для этого я принял взгляд, симпатизирующий тибетскому буддизму, постаравшись дать читателю некоторое понимание традиции, из которой эта легенда возникла. Однако это не значит, что я сторонник именно тибетского буддизма — просто я чувствую, что наряду с многими другими религиозными традициями, сегодня он может дать много ценных озарений. При написании этой книги моей целью было не доказать какой-то тезис и не дать на все вопросы окончательный ответ, а просто познакомить читателя с легендой о Шамбале и предложить способ подхода к этому и другим мифам, который читатель может найти интересным и плодотворным.






1. ЗА ГОРНЫМИ ХРЕБТАМИ

Нечто скрыто. Пойди и найди это. Иди и взгляни за хребты —
что-то скрылось за ними. Скрылось и ждёт тебя. Иди!
Редьярд Киплинг

За ледяными стенами Гималаев лежат пустыни и отдалённые горы Центральной Азии. Там, почти очищенное от жилищ резкими ветрами и большими высотами, на тысячи квадратных миль на север раскинулось Тибетское плато. Оно простирается вплоть до Куньлуня, малоисследованной горной цепи, которая длиннее Гималаев, а пики которой почти столь же высоки. За её малоизвестными долинами лежат две самые бесплодные пустыни в мире — Гоби и Такла-макан. Далее на север — ещё горные хребты Памир, Тянь-Шань, Алтай. Они разрывают горизонт, пока не уступают великой тайге и тундрам Сибири. Малонаселённый и отрезанный от мира географическими и политическими барьерами, этот огромный регион остаётся самой таинственной частью Азии, огромным белым пятном, в котором потеряться и найтись может что угодно.
Изображение



Центральная Азия и Индия


Далеко в пустынях Центральной Азии исследователям встречались остатки великих цивилизаций, исчезнувших, подобно миражам, в глубинах времён. Некоторые оставили записи, позволяющие их идентифицировать, а другие просто стёрлись и исчезли из истории. На востоке от Такла-макан археологи открыли пещеры Дунхуана, полные древних свитков и картин, которые рассказывают нам о ранних буддийских империях. К северу, за пустыней Гоби, лежат развалины Каракорума, столицы одной из величайших империй — империи Чингисхана. Свен Хедин, шведский исследователь, проведший б`ольшую часть своей жизни в исследованиях Центральной Азии, обнаружил к северу от Хотана (главного оазиса на караванном пути из Европы в Китай) погребённый в песках город. Он писал: "Никто из исследователей до сих пор и не подозревал о существовании этого древнего города. Я стою здесь, как принц в заколдованном лесу, пробудив к новой жизни город, спавший тысячу лет."1

За тысячу лет до Хедина один китайский путешественник сказал об этих областях следующее: "Почти всегда слышатся резкие свисты и громкие крики, и когда пытаешься выяснить, откуда они исходят, приходишь в ужас, не найдя их источника. Очень часто случается, что люди здесь пропадают, ибо это место — обитель злых духов. Через 4000 ли приходишь в древнее царство Ту-хо-ло. Уже давно эта страна превратилась в пустыню. Все её города лежат в руинах и заросли дикими растениями".2

Многие чувствовали присутствие какого-то таинственного влияния, скрытого в центральной Азии. Индийская мифология помещает к северу от Гималаев мистическую гору Меру, центр мира, где во дворце из драгоценных камней живёт царь богов Индра. Древние китайцы верили, что их Бессмертные — такие как основатель даосизма Лао-цзы — ушли жить вечно на нефритовую гору, которая находится где-то к западу от Китая на высотах Куньлуня. Старинная буддийская легенда утверждает, что Царь Мира родится сжимающим в руке сгусток крови, и полагают, что Чингисхан родился именно так, вырвавшись из сердца Центральной Азии, чтобы покорить почти весь мир и создать империю, которая простиралась от Дуная до восточных китайских морей. Мусульмане Персии, которую он опустошил, считали, что он божья кара, посланная им за грехи. Современные учёные, ища истоки религии, обратились к духовным путешествиям шаманов Центральной Азии, которые, будучи целителями, в трансе входили в иные миры, чтобы вызволить похищенные души больных и умирающих.

В XIX в. англичане, захватившие Индию, проявили интерес к Тибету, таинственной стране к северу от их индийских владений, которая управлялась буддийскими священнослужителями, ламами, и была отрезана от внешнего мира. Теософы, члены оккультного движения, которое в конце XIX в. стало популярным в Англии и Америке, распространяли своё убеждение, что где-то за Гималаями живут сверхлюди, обладающие силами и знаниями, намного превышающими известные науке. Оттуда они тайно руководят судьбами мира. Это, а также рассказы исследователей, которых ламы старались не подпускать близко к своим тайнам, создали образ Тибета как предельного мистического святилища, защищённого высочайшими горами на Земле.

Всё это, вероятно, вдохновило Джеймса Хилтона написать "Потерянный горизонт", роман о Шангри-ла, тибетском монастыре, скрытом за снежными вершинами в идиллической долине, где люди не старея живут тысячи лет. Только заблудившиеся могут найти путь в это святилище, скрытое не в Гималаях, как можно было полагать, а на Куньлуне, на северной окраине Тибета. Они мирно живут, посвящая свою жизнь искусству, литературе, музыке и наукам, собранным со всего мира.

Как объясняет герою романа высокий лама, целью Шангри-ла является сохранение лучших достижений западной и восточной культуры в то время, когда люди, упиваясь техникой уничтожения, войдут в такой раж, что в опасности окажется всё прекрасное, любая книга или картина, любая гармония, всякое сокровище, собранное за прошедшие тысячелетия. И когда войны наконец закончатся и сильные пожрут друг друга, тогда сокровища, сохранённые а тайном святилище Шангри-ла, позволят человечеству восстать из руин прошлого и построить новый и лучший мир.3

Что-то в этом романе так сильно отозвалось в умах столь многих людей, что "Шангри-ла" стало общим названием для обозначения некоего скрытого святилища или земного рая. Франклин Рузвельт во время своего президентства построил в горах Мэрилэнда уединённую резиденцию и назвал её по имени идиллического монастыря из романа Хилтона, но после его смерти она получила своё нынешнее название Кэмп-Дэвид. По иронии судьбы во время Второй Мировой войны Рузвельт объявил что рейд бомбардировщиков на Токио генерала Джеймса Дулиттла начался из Шангри-ла. Сегодня, более чем через сорок лет после того, как Хилтон написал свою книгу, мы всё ещё находим по всему миру тысячи Шангри-ла — так называют бесчисленные рестораны, отели и санатории. Это долговременное впечатление от романа "Потерянный горизонт" поднимает интересный вопрос — был ли он просто романтической фантазией, или он основывается на чём-то более глубоком, о чём сам Хилтон мог и не догадываться?

В начале 1969 г. мне пришлось путешествовать через непальские Гималаи с ламой тулку Тенгбоче, настоятелем буддийского монастыря у подножия Эвереста. Поскольку живописное расположение его монастыря навевало мне сравнение, я в шутку спросил его, слышал ли он когда-нибудь о Шангри-ла. Когда он ответил, что западные люди упоминали это называние, но он не знает, что это такое, я рассказал ему историю "Потерянного горизонта". Когда я закончил, он улыбнулся и сказал — "Да, одна древняя тибетская книга говорит о подобном месте — стране великих владык и лам, которая называется Шамбала. Говорят, что путь туда столь долог и труден, что отправиться туда можно, только будучи совершенным йогом".

В то время как на Западе таинственным и скрытым святилищем считали Тибет, сами тибетцы искали его где-то в другом месте. Их священные тексты указывают на Шамбалу, мистическое царство, скрытое за снежными вершинами где-то к северу от Тибета. Они считают, что династия просветлённых владык хранит там самые тайные учения буддизма до того времени, когда вся истина во внешнем мире будет утеряна из-за войн и жажды власти и наживы. Тогда, согласно пророчеству, будущий Владыка Шамбалы выйдет оттуда с великой армией, чтобы разбить силы зла и установить золотой век. Под его просвещённым правлением Земля наконец станет местом мира и изобилия, и наполнится драгоценностями мудрости и сострадания.

Тексты добавляют, в что в Шамбалу ведёт долгое мистическое путешествие через пустыни и горы. Всякий, кто преодолев многочисленные трудности и препятствия на пути, сможет достичь этого удалённого святилища, найдёт там секрет, который позволит ему овладеть временем и освободиться от его уз. Но тексты предупреждают, что в Шамбалу могут попасть только те, кто позваны и имеют необходимую духовную подготовку; другие же найдут только ослепляющие песчаные бури и пустые горы — или даже смерть.

Самые ранние упоминания Шамбалы встречаются в священных книгах тибетского буддизма Канджуре и Танджуре, которые насчитывают более трёхсот томов. Эти труды, известные как тибетский канон, для тибетцев являются тем, чем для многих западных людей является Библия. Они включают в себя высказывания Будды и комментарии к ним позднейших святых и учёных. Сами по себе эти книги состоят из длинных и узких страниц из толстой бумаги (многие из которых украшены золотыми и серебряными буквами), которые обёрнуты в шёлк и переплетены между двумя деревянным дощечками. Старейшие тома, касающиеся Шамбалы, были написаны на тибетском около XI в. как переводы трудов на санскрите, священном языке Индии. Полагают, что оригиналы этих книг хранились в Шамбале за тысячу лет до того, как появились в Индии в X в.

С тех пор множество поэтов, йогов и учёных Тибета и Монголии составили дополнительные труды об этом скрытом царстве, многие из которых теперь утеряны или забыты. Но самые тайные аспекты Шамбалы никогда не доверяли бумаге — их передавали от учителя к посвящённому ученику только устно. Ламы говорят, что без этих устных учений многие тексты, которые написаны туманным символическим языком, не могут быть поняты правильно. В дополнение к этому, миряне передали множество народных историй о Шамбале — некоторые из них о грядущих войне и золотом веке, а другие — об отправившихся туда мистиках и сокровищах, с которыми они возвращались. Немногочисленные художники также создали редкие картины, изображающие Владык и их мистическое царство, окружённое снежными горами.

Согласно самым ранним текстам, Шамбала лежит к северу от Бодхгая, буддийской святыни в северной Индии, но поскольку царство это скрытое, они не могли точно указать, насколько далеко. Руководства, написанные позднее, описывают путь в Шамбалу, но в терминах столь смутных и архаических, что последовать их указаниям чрезвычайно трудно. В результате у большинства лам нет уверенности в отношении места расположения этого царства, и они придерживаются разным мнений о том, где бы оно могло быть — от Северного Тибета до Северного Полюса. Вскоре после того, как я получил аудиенцию у Далай-ламы, правителя Тибета в изгнании, другой высокий лама, Сакья Тризин, спросил меня, что тот мне сказал, и заметил: "Знаете, я не так давно пил чай с Его Святейшеством, и он спросил меня о том, где по моему мнению находится Шамбала".

Тексты дают гораздо больше подробностей о самом царстве и дают примечательно ясную и подробную картину.4 Согласно их описаниям, Шамбалу окружает огромное кольцо заснеженных гор, сверкающих льдом, которые не пускают всех, кто не достоин войти. Некоторые ламы считают, что эти вершины постоянно скрыты в тумане, другие говорят, что они видимы, но столь далеки, что немногим удавалось подойти достаточно близко, чтобы их увидеть. Тексты подразумевают, что пересечь кольцо гор можно только перелетев через них, но ламы указывают, что это должно совершаться при помощи духовных сил — того, кто попытается перелететь их на самолёте или иными материальными средствами, по ту сторону их ждёт погибель. Чтобы подчеркнуть необходимость духовных сил для преодоления гор, одна из виденных мною картин изображает группу путников, идущих в Шамбалу по радуге.

Внутри кольца заснеженных гор, вокруг центра царства, проходит ещё одно кольцо ещё более высоких гор. Реки и меньшие горные цепи разделяют область между двумя кольцами на восемь районов, расположенным подобно лепесткам вокруг центра цветка (см. рис. 1 и илл. 1). Фактически, тексты обычно описывают Шамбалу как восьмилепестковый лотос, окружённый ожерельем снежных гор. Как мы увидим в одной из последующих глав, этот образ имеет символическое значение, имеющее отношение к более глубокому смыслу мифа. Каждая из этих восьми областей в свою очередь содержит по двенадцать княжеств, таким образом получается 96 князей или меньших царей, верных Владыке Шамбалы. Эти малые царства изобилуют городами с покрытыми золотом пагодами, расположенными среди садов, где множество богатых полян и цветущих деревьев всех видов.

Изображение


Рис. 1. Шамбала. Рисунок показывает внешнее кольцо заснеженных гор, восемь лепестковых областей с городами, внутреннее кольцо заснеженных гор и царя в центральном дворце Калапы.

Изображение

Илл. 1. Царство Шамбалы. Рудрачакрин, будущий владыка Шамбалы, восседает в своём дворце, окружённый восемью лепестковыми областями с городами и провинциями. Фигуры, показанные наверху, слева направо: будда Амитабха, Калачакра с супругой, будда Медицины и Третий Панчен-лама, автор самого популярного путеводителя в Шамбалу.


Снежные горы, окружающие центральную часть лотоса, превращены в лёд и сияют кристальным светом. Внутри этого внутреннего кольца вершин лежит Калапа — столица Шамбалы. К востоку и западу от города находятся два красивых озера в виде полумесяца и ущербной луны, наполненных драгоценными камнями. Над ароматными цветами, плавающими в их водах, скользят водоплавающие птицы. К югу от Калапы находится прекрасный парк сандаловых деревьев, называемый Малайа (прохладная роща). Здесь первый Владыка Шамбалы построил огромную мандалу, мистический круг, воплощающий суть тайных учений, хранящихся в этом царстве, и символизирующий трансцендентальное единство разума и вселенной. К северу возвышаются десять каменных гор с святилищами и образами важных святых и божеств.

Отделанный драгоценными камнями дворец Владыки Шамбалы, находящийся в центре Шамбалы, сияет так, что ночью становится светло, как днём, а Луна выглядит лишь слаборазличимым пятном в небе. Крыши дворцовой пагоды сияют чистым золотом, а с карнизов свисают украшения из жемчуга и алмазов. Внешние стены украшены резными коралловыми барельефами с изображением танцующих богинь. Дверные проёмы обрамлены изумрудами и сапфирами, а над окнами из алмазов и лазурита устроены навесы из золота. Изнутри дворец поддерживают колонны и балки из коралла, жемчуга и полосатого агата. Внутренние помещения украшены коврами и подушками из тонкой парчи. Разные виды кристаллов, вставленных в полы и потолки, позволяют управлять температурой в комнатах, подавая холод или тепло.

В центре дворца находится золотой трон царя, поддерживаемый восемью резными львами и инкрустированный редчайшими драгоценными камнями. Повсюду, на многие мили во всех направлениях от него, распространяется аромат сандаловых курений. Пока царь остаётся на этом троне мудрости и власти, все его желания позволяет ему осуществлять магический камень, данный ему божествами-змеями, которые охраняют скрытые сокровища. Министры, генералы и бесчисленные другие подчинённые окружают его, готовые выполнить любое его приказание. К его услугам также лошади, слоны и средства передвижения всех видов, включая летательный аппарат, изготовленный из камня. В дополнение к этому, кладовые его дворца содержат сокровища из золота и драгоценных камней, превосходящие всякое воображение. С тибетской точки зрения, Владыка Шамбалы обладает всей властью и всем богатством, которые приличествуют императору вселенной.

Обитатели царства живут в мире и гармонии, свободные от голода и болезней. Их никогда не постигает неурожай, и их пища является здоровой и питательной. По внешнему виду все они здоровые, красивые и носят тюрбаны и изящные мантии из белой ткани. Говорят они на священном языке санскрит. У каждого есть большие богатства в виде золота и драгоценных камней, но им никогда не бывает нужно ими пользоваться. Законы Шамбалы мягкие и справедливые — физических наказаний в виде побоев или заключения нет. Согласно одному ламе, Гардже Кхамтрул ринпоче, "В этих странах нет даже признака недобродетели или зла. Даже слова "война" и "вражда" неизвестны. Счастье и радость там могут соперничать с теми, какими обладают боги."5

Фактически тибетцы заимствовали санскритское слово "Шамбала" для передачи понятия "источник счастья".6 Но это не значит, что Шамбала — просто рай безжизненного блаженства, как может представиться из нашего описания. В тибетской мифологии существуют и другие подобные места. Если человек совершает добрые дела и накапливает достаточно заслуг, он родится в райском мире богов, где он получит всё, чего он желал на земле — молодость, красоту, богатство, власть и чувственные удовольствия. Однако, есть одно но: после веков божественной жизни в блаженстве его запас заслуг будет исчерпан, его одежды начнёт смачивать пот, заставляя их пахнуть. Тогда он поймёт, что близка его смерть, и будет страдать от боли, которой он сумел временно избежать. Он умрёт и родится снова, но на этот раз в аду.

Согласно буддизму, благих дел, даже совершённых из сострадания, недостаточно — человек должен также приобрести мудрость, которая позволит ему пробудиться к истинной природе реальности и познать себя таким, каков он есть на самом деле. Когда это произойдёт, он превзойдёт все страдания и достигнет нирваны, конечной цели за пределами рая и ада. Достигнув таким образом просветления, он станет буддой, "пробуждённым", более не подверженным превратностям жизни и смерти.

Хотя многие тибетцы считают Шамбалу небесами, где живут боги, большинство лам считают её чистой землёй, особым раем, предназначенным для тех, кто находится на пути в нирвану. Согласно текстам, это царство обеспечивает такие условия, в которых можно сделать наибольший возможный прогресс на пути к просветлению. Всякий, кто достигнет Шамбалы или родится там, уже не может упасть в более низкое состояние существования и достигнет нирваны либо в этой жизни, либо очень скоро после неё. Ламы добавляют, что Шамбала — единственная из чистых земель, которая существует на земле. Когда я небрежно заметил Далай-ламе, что должно быть, это просто нематериальный или воображаемый рай для ума, он сразу же ответил: "Определённо нет — Шамбала обладает материальным существованием в этом мире".

В силу своей сосредоточенности на достижении просветления, обитатели Шамбалы посвящают б`ольшую часть своего времени изучению и практике высшей мудрости, известной тибетскому буддизму — калачакры,* или "колеса времени". Это самое сложное и тайное из тибетских учений; ламы открывают его внутреннюю суть только посвящённым в него и добавляют, что даже среди посвящённых вне Шамбалы очень немногие могут понять глубокий символизм его текстов и медитаций. Далай-лама, передающий множество посвящений, считает калачакру одним из самых действенных и быстрых методов достижения просветления — конечно, если её практикуют правильно и с должной мотивацией.

_________
* См. об этом Ю. Н. Рерих, "К изучению калачакры". Там же приводятся и сведения о Шамбале. Здесь и далее калачакра с маленькой буквы означает учение, а Калачакра с заглавной — главное божество калачакры. — Прим. пер.


Позже мы глубже рассмотрим это учение, но пока что нам нужно лишь исследовать, как оно соотносится с жизнью людей, которые, как считается, живут в Шамбале. Калачакра более, чем любая иная форма тибетского мистицизма, связана с нахождением вечности в проходящем моменте, и нерушимого посреди разрушения. Вследствие этого, практикующие калачакру ищут совершенного состояния нирваны прямо здесь, среди несовершенств мира. Вместо того, чтобы отрекаться от мирской деятельности ради монашеского или отшельнического аскетизма, люди Шамбалы скорее воспользуются всем, даже развлечениями и роскошью семейной жизни, в качестве средства достижения просветления. Они стараются освободиться от иллюзии через те самые вещи, которые привязывают к ней других.

Считается, что благодаря своему позитивному отношению к материальному миру жители Шамбалы развили передовую науку и технологию, которую они ставят на службу духовным целям. Происхождение тибетских медицинских трактатов, описывающих анатомию и психологию человека, утончённые теории, методы диагностики и способы лечения и профилактики таких серьёзных болезней как оспа, приписывают этому царству. Другие тексты калачакры из Шамбалы дали тибетцам их систему астрономии и астрологии, а также один из календарей, которым они пользуются и сейчас. Согласно описаниям царского дворца в Калапе, особые окна в крыше являются объективами мощных телескопов, позволяющих открывать жизнь на других планетах и даже в других солнечных системах. У царя есть также стеклянное зеркало, в котором он может видеть всё, что угодно на расстоянии многих миль. Ламы, знакомые с современной техникой, описывают его как нечто вроде телеэкрана, позволяющего наблюдать события во внешнем мире. Описания "каменных лошадей с силой ветра" наводят на мысль о технологии изготовления летательных аппаратов из металла. Другие тексты описывают технику транмутации одних химических веществ в другие и способы использования природных энергий, таких как энергия ветра. Считается, что каждая область царства специализируется на какой-либо области знаний, как например, психология или философия.7

Изучение этих наук помогает обитателям Шамбалы овладеть высшей наукой из всех — наукой ума или медитации, которая находится в сердце калачакры. Её практикой они достигают непосредственной осознанности и владения своим умом и телом; эти способности позволяют им излечивать различные недомогания. В качестве побочного эффекта они приобретают необычайные силы, такие как способность читать чужие мысли, предвидеть будущее или передвигаться с огромной скоростью. Эти психические силы защищают обитателей Шамбалы от агрессоров — если кто-то пытается напасть на них, они просто материализуют точные копии его оружия и обращают их против него; или просто делаются невидимыми. Но они не стремятся к этим силам специально. Главная цель изучения науки ума — познать себя, чтобы достичь просветления и обрести мудрость, нужную для того, чтобы помочь другим в достижении нирваны.

Люди Шамбалы не бессмертны, но они живут долгий век около ста лет и умирают с уверенностью, что родятся вновь в условиях по меньшей мере таких же хороших, какими они наслаждались в этом царстве. Также не являются они и полностью просветлёнными — они сохраняют некоторые человеческие недостатки и иллюзии, но их гораздо меньше, чем у людей внешнего мира. Все они, однако, стремятся достичь просветления и воспитать своих детей в таком же духе. Их общество ближе всего к тому идеалу, который только может быть достигнут в этом мире.

Их Владыки, с другой стороны, считаются просветлёнными, и тибетцы верят, что каждый из них является воплощением какого-нибудь известного бодхисаттвы — то есть человека, достигшего порога нирваны и не нуждающегося уже в рождениях, но избравшего рождение, чтобы помогать вести к просветлению других. Поскольку бодхисаттвы остановились непосредственно перед полным состоянием будды, все эти Владыки являются воплощениями духовных сил, таких как сострадание и мудрость. Как таковые, они обладают способностью давать благословения и озарения, нужные для того, чтобы понять и практиковать самые продвинутые учения калачакры. Тибетцы верят, что их высшие ламы также являются бодхисаттвами, и что один из них, а именно Панчен-лама, был в прошлой жизни правителем Шамбалы, и родится вновь как будущий её владыка, чтобы уничтожить силы зла и принести золотой век.

Тексты калачакры дают нам подробную, но иногда мифическую историю Владык Шамбалы, которая по мнению некоторых западных учёных может основываться на реальных фактах. Поскольку тому, что произошло до прихода буддизма в Тибет около 500 г., в этих текстах уделено мало внимания, они почти ничего не говорят нам о происхождении Шамбалы. Немногие ламы, говорившие об этом, сказали, что Шамбала существовала с самого начала мира, но о её ранней истории известно очень мало. Они полагали, что у неё были владыки и религия, которые сделали её лучшим местом, чем какое-либо иное, но добавляли, что эта религия не была буддизмом.

Последователи бон, древней добуддийской религии Тибета, заявляют, что в действительности Шамбала — это Олмолунгринг, источник их учения, невидимое, окружённое снежными горами царство к северо-западу от Тибета. Их тексты прослеживают линию преемственности учителей и учеников почти на восемнадцать тысяч лет, до их первого великого учителя Шенраба, который, как считается, родился царём Олмолунгринга в 16017 г. до н.э. Согласно этим текстам, он вышел из своего царства, чтобы пересечь горящую пустыню и принести религию Бон в Тибет. После того, как в течение недолгого времени он учил в районе горы Кайлас, он вернулся в Олмолунгринг, и за ним последовала династия царей, которые оставались в своём тайном святилище, храня суть учений Бон.8

Буддийская история Шамбалы начинается с жизни Будды, Сиддхартхи Гаутамы. Согласно обычному описанию, после многих жизней приготовления, он родился принцем в царстве, находившемся на границе современной Индии и Непала. Услышав пророчество, что его сын станет великим религиозным лидером, если увидит признаки болезни, старости, смерти и отречения, царь, который хотел видеть его императором всего мира, заключил его в роскоши дворца и запретил даже упоминать о таких вещах. После того, как Сиддхартха вырос и получил удовольствие от всех радостей жизни, в том числе брака и отцовства, он ощутил беспокойство и ускользнул из дворца. Боги, желая напомнить ему о его предназначении, явились перед ним в образах больного калеки, немощного старика, разлагающегося трупа и странствующего монаха. Будучи поражён осознанием того, что и ему придётся заболеть, состариться и умереть, он больше не мог наслаждаться преходящими радостями жизни, и последовав примеру монаха, оставил свою семью ради поисков нирваны, состояния за пределами всяких перемен и страданий.

После лет испытания всех видов практик, самоистязания и аскетизма, он осознал, что эти крайности могут привести лишь к голодной смерти, и приняв у девушки немного молока, он сел под деревом и глубоко всмотрелся в свой собственный ум, чтобы найти то, что так долго от него ускользало. Поняв, что Сиддхартха находится на грани просветления, Мара, бог иллюзии, послал чувственных девушек, чтоб соблазнить его, а когда этот план провалился, послал устрашающие армии, чтобы чтобы отвратить его от цели. Но Сиддхартха оставался непоколебим, и когда наступил рассвет, он достиг просветления и нашёл причину всех страданий и средство от них.

Поначалу он решил держать открытое им при себе, думая что это слишком тонко, чтобы быть понятым другими, но боги уговорили его всё равно учить этому. Буддисты Шри Ланки и Юго-восточной Азии считают, что остаток жизни он провёл, открыто проповедуя, и что все его учения зафиксированы в старейших буддийских писаниях, известных как Палийский Канон. Однако тибетцы говорят, что мудрость, открытая Буддой, действительно оказалась чересчур тонкой для широкой публики, и более глубоким и мистическим её аспектам он учил только тех, кто достаточно продвинулся духовно, чтобы ею воспользоваться. Сделал он это в божественном теле, которое большинство людей неспособно воспринимать, и по этой причине эти учения не были записаны в Палийском Каноне, а передавались устно, пока не были записаны гораздо позже. Согласно Далай-ламе, эти проповеди, занимающие значительную часть Тибетского Канона, были произнесены в духовном измерении, которое недоступно обычному зрению, но столь же реально, как и повседневный мир, который мы обычно видим.
К главе 1

Цитата из Киплинга взята из: "The Explorer" ("Исследователь"), Collected Verse of Rudyard Kipling (New York: Doubleday, Page & Company, 1907), с. 19.

1. Sven Hedin, My Life as an Explorer, пер. A. Huebsch (Garden City, N.Y.: Garden City Publishing Company, 1925), p. 188.

2. Там же, с. 186.

3. James Hilton, Lost Horizon (London: Pan Books, 1966), с. 128, там же, с. 129.

4. Следующее описание Шамбалы взято из нескольких источников: Klong rdol bla ma ngag dbang blo bzang, Dus kyi 'khor lo'i lo rgyus dang sham bha la'i xhing bkod bcas (cited hereafter as Sham bha la'i zhing bkod) in Ven. Dalama, ed — Tibetan Buddhist Studies of Klon-rdol bla-rna Nag-dban-blo-bzan (Mussoorie: Ven. Dalama, 1963) 1:128-32; the Third Panchen Lama, Blo bzang dpal ldan ye shes, Grub pa'i gnas chen po sham bha la'i rnam bshad 'phags yul gyi rtogs brjod dang bcas pa (ксилограф, 58 листов), листы 41b—44a (обычно упоминается и далее цитируется как Sham bha la'i lam yig), тибетский текст и перевод на немецкий Альберта Грюнведеля в: Albert Grunwedel, ed. and trans., Der Weg nach Sambhala, Abhandlungen der Koniglich Bayerischen Akademie der Wissenschaften 29, No. 3 (Munich, 1915). сс. 70-74, Gar-je K'am-trul Rinpoche, "A Geography and History of Shambhala," trans. Sherpa Tulku and A. Berzin, The Tibet Journal 3, No. 3 (Autumn 1978), сс. 6-8; Rin spungs ngag dbang 'figs grags kyis rang gi yab la phul bai zhu 'phrin rig pa 'dzin pai pho nya (manuscript, 39 fols., переиздано: Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1974). сс. 50-55 (далее цитируется как Rin spungs pa'i pho nya); Berthold Laufer, "Zur buddhistischen Litteratur der Uiguren", T'oung Pao, Ser. 2, Vol. 3 (1907), cc. 405-7.

5. K'am-trul Rinpoche, "Geography and History of Shambhala," с. 7.

6. Тибетский аналог санскритского слова "шамбхала" — bde 'byung, "источник счастья" (см. Sarat Chandra Das, A Tibetan-English Dictionary, with Sanskrit Synonyms, rev. ed. [переиздано: Delhi: Motilal Banarsidass, 1976], сс. 670 и 1231). Этот перевод с санскрита не очевиден. "Шам" значит "счастье", но смысл термина "бхала" неясен, и вероятно происходит от малопонятного глагольного корня "бхал", который может означать "давать" (см. Sir Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary, new ed. [1899; переиздано: London: Oxford University Press, 1970], сс. 748 и 1054).

7. Ссылки на тексты калачакры, касающиеся медицины вообще и оспы в частности см. в английском предисловии Рагху Виры и Локеша Чандры к Калачакра-тантре (Raghu Vira and Lokesh Candrs, eds. Kalacakra-Tantra and Other Texts. New Delhi: International Academy of Indian Culture, 1966), ч. I, с. 12. Об астрологии и хронологии см. Robert Bleichsteiner, L'Eglise jaune, trans. J. Marty (Paris: Payot, 1950), сс. 249-61. Об упоминании алхимии и использования сил природы см. английское введение Сонама Кази, Sonam Kazi, ed. Encyclopedia Tibetica: The Collected Works of Bo-dong pan-chen Phyogs-les rnam-rgyal (New Delhi: Tibet House, 1969), Vol. 2.

8. В основном взято из бесед с бонским ламой Тензином Намдаком. О боне и Олмолунгринге см. Samten G. Karmay, ed. and trans., The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon (London: Oxford University Press, 1972), сс. xxvii-xxxi, 15-26; id., "A General Introduction to the History and Doctrines of Bon," Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko, No. 33 (1975), сс. 171-76; David L. Snellgrove, ed. and trans., The Nine Ways of Bon (London: Oxford University Press, 1967). с. 14 и иллюстрация XXII. (Об учении бон и его основателе Шенрабе также см. книгу Тензина Вангьяла "Чудеса естественного ума" — прим. пер.)

http://hpb.narod.ru/shambala.htm" target="_blank" target="_blank


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 26 сен 2009, 21:20 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
Изображение

Изображение

Описание Самбхалы, по общему мнению написанное либо самим 8м Кармапой, Mikyo Dorje (mi bskyod rdo rje), либо под его непосредственным руководством.

Изображение

«Песнь о Шамбале. Танг-ла». 1943.
Николай Константинович Рерих

Ша́мбала — легендарная страна в Тибете или окрестных регионах.

Первое упоминание о Шамбале встречается в тексте Калачакра-тантры (Х век), который, как утверждают, сохранился со времен царя Шамбалы Сучандры, получившего учение Калачакры от Будды Шакьямуни. По другой легенде, Шамбала была царством в Средней Азии. Ее царь Сучандра побывал в Южной Индии, чтобы приобрести знание. После мусульманского вторжения в Среднюю Азию в IX веке царство Шамбалы сделалось невидимым для человеческих глаз, и только чистые сердцем могут найти к ней дорогу. Согласно легендам о Шамбале, при 25-м царе Шамбалы Кулика Рудра-чакрине (тиб. Ригдэн Джапо) произойдет великая битва между силами добра, воинством Шамбалы и силами зла. Поэтому на буддийских картинах (танках), посвященных Шамбале, всегда изображена битва Ригден Джапо с врагами Учения. Причем эта битва символически означает победу мудрости над невежеством, духовности над косностью, самоотверженности над эгоизмом. После победы царя Шамбалы наступит новая эпоха духовно-нравственного и культурного рассвета, которая ознаменуется явлением Пятого Будды — Майтрейи. Цари Шамбалы, правившие и правящие в соответствии с учением Будды Шакьямуни (по преданию их 32), призваны сохранять Шамбалу до момента великой битвы ее сил с полчищами зла.[1][2]

Согласно древней тибетской карте в словаре Tibetan — Zang Zung Dictionary. Delhi, Tibetan Bon Foundation, которую смогли интерпретировать советский тибетолог Б. И. Кузнецов (1931—1985) и востоковед Л. Н. Гумилёв (1912—1992), такая страна существовала. Карта восходит к ирано-тибетской картографической традиции. Согласно этой интерпретации, автор был современником Селевкидов и отразил на карте эпоху господства Сирии, руководимой македонскими завоевателями. Сирия по-персидски называется Шам, а слово «боло» означает «верх», «поверхность». Следовательно, Шамбала переводится как «господство Сирии», что и соответствовало действительности в период III—II веках до н. э.[3] Другая версия гласит, что Шамбала — это состояние души, соединения человека с Богом. То есть найти Шамбалу означает достичь просветления.

В Теософии Шамбала — место нахождения Великих Учителей, продвигающих эволюцию человечества.

Шамбала подробно описана в работах Николая и Елены Рерих — Учение Живая Этика.

У русских староверов существует понятие «Беловодье», которое всеми признаками напоминает Шамбалу.

Также считается, что Шамбала — это центр мира, где находится источник или своеобразный кристалл, или субстанция, дающая жизнь всему сущему на Земле.
ШАМБАЛА — (самоназвания шамбаа, самбаа, васамбаа; бандеи, дое, зигула, квере) - народность общей численностью 1200 тыс. чел., проживающая на территории Танзании. Язык - шамбала. Религиозная принадлежность верующих: традиционные верования, есть -… (Современная энциклопедия)
ШАМБАЛА — в буддизме и ряде мистических учений легендарная страна, располагающаяся к северу от реки Тарим (Аму Дарьи, Сыр Дарьи), либо в великих горных системах Азии. Впервые упоминается в текстах 10 в. Цари Ш., правившие и правящие в… (Новейший философский словарь)
Шамбала — вашамбала, шамбаа, самбара, народ, живущий в Танзании. Численность вместе с родственными народами зигуа (зигула), бондеи, квере, дое и другими свыше 650 тыс. чел. (1975, оценка). Язык относится к восточной группе семьи языков Банту. Религиозные… (Большая советская энциклопедия)
fenugreek — ˈfenjuɡri:k сущ. пажитник, шамбала (бобовая мелкосеменная культура)(ботаника) пажитник греческий (Trigonella foenum-graecum)fenugreek пажитник, шамбала (бобовая мелкосеменная культура)… (Большой англо-русский и русско-английский словарь)
Литература о Шамбале
Н. К. Рерих. Шамбала сияющая / Восток-Запад. Москва, Международный Центр Рерихов, 1994. — 104 с.
Учителя / Л. В. Шапошникова, индолог, заслуженный деятель искусств РФ, академик Российской академии естественных наук, Российской академии космонавтики имени К. Э. Циолковского и Российской экологической академии, Генеральный директор Музея им. Н. К. Рериха, главный редактор журнала «Культура и время».
Шапошникова Л. В. Шамбала древняя и загадочная // Новая Эпоха (Мир Огненный), №3(18), 1998 год
Ю. Н. Рерих. К изучению Калачакры; Паралокасиддхи. — Научное издание. — Пер. с англ. и коммент. Н. Н. Шабанова. — Х.: Основа[4], 1990. — 129 с. (В книге приведены основные источники сведений о Шамбале)
Ю. Н. Рерих. Тибетская живопись — М.: Международный Центр Рерихов, 2001, 2002, 216 с, 64 с. илл. Пер. с англ. А.Л. Барковой, 2-е издание.[5]
А. Л. Баркова. Шамбала и её цари / Рерих Ю. Н. Тибетская живопись. — М.: Международный Центр Рерихов, 2001, 2002, 216 с, 64 с. илл. Пер. с англ. А.Л. Барковой, 2-е издание.[5]
Сергей Буланцев. Беловодье, Тебу, Шамбала ?.. // Журнал «Вокруг света», № 3, 1979 г.
Р. Генон. Царь мира. Представления об Агартхе на Западе // Вопросы философии. 1993, № 3, с. 97-133
А. Берзин. Ошибочные западные мифы о Шамбале.
А. Берзин. Россия, Япония и докоммунистический Тибет: роль легенды о Шамбале.
Шамбала // Религия: Энциклопедия / Сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Мн.: Книжный Дом, 2007.— 960 с.
А. Кочаров, профессор тибетской живописи. «Танка Шамбалы». Лекция. Москва, Международный Центр Рерихов, 01.12.2003.
Изображение

Первый король Дхармы Самбхалы, Sucandra (zla ba bzang po), эманация Vajrapāṇi, который, как сказано, получил учения Калачакры от Будды.

Изображение

Рис. 13. Сучандра, первый религиозный царь Шамбалы.


Непосредственно перед своей смертью и окончательным переходом в нирвану Будда принял форму божества калачакры и дал высшее из своих мистических учений великому собранию мудрецов и богов в Южной Индии. Царь Шамбалы Сучандра, первый её царь, которому придаётся важность, тоже был там и принёс учение в своё царство, где записал его и составил к нему комментарии (см. илл. 5). Он также построил великую мандалу калачакры, упомянутую ранее — мистический круг, охватывающий трёхмерную модель дворца божества (см. илл. 18). Сучандра был первым из семи религиозных владык, учивших калачакре обитателей Шамбалы.

Изображение

Илл. 5. Сучандра, первый религиозный царь Шамбалы. Тибетская книга справа от него представляет учения калачакры, полученные им от Будды в Индии и записанные в Шамбале.




Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 26 сен 2009, 21:49 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
Изображение

Lotus growing in Dal Lake, Srinagar, Kashmir.

Калачакра мандала
Изображение

Восьмой царь, Манджушрикирти, столкнулся с проблемами. Многие мудрецы сочли учение калачакры слишком длинным и сложным для понимания, и покинули царство, чтобы следовать иному учению. Осознав свою ошибку, Манджушрикирти силой своей медитации вернул этих уклонистов в Шамбалу и дал им сжатую и упрощённую версию калачакры, которую они приняли. По меньшей мере один западный учёный, Хельмут Хоффман, считает, что этот случай в мифической форме отражает важное столкновение, имевшее место в Центральной Азии между буддизмом и некой чуждой религией.9 Своими объединительными действиями Манджушрикирти основал вторую династию из 25 царей, которая, как полагают, достигнет своей кульминации в том Владыке, который установит золотой век во всём мире.

Изображение
Рис. 14. Манджушрикирти, первый царь Шамбалы династии Кулика.


Согласно тибетским текстам, через тысячу лет после смерти Будды калачакра ещё оставалась скрытой в Шамбале. За этот период буддизм распространился из Индии по Центральной Азии и Китаю. К тому времени, когда он достиг Тибета (около VII—VIII в.), он включил в себя богов и верования других религий и склонялся к весьма усложнённым формам мистицизма. По мнению западных учёных, калачакра, которая впервые исторически признанно явилась позднее, в X в., представляет самый крайний пример развития буддизма в этом направлении. Вне зависимости от того, действительно ли она возникла ранее, её учение определённо демонстрирует влияние позднейшего развития буддизма в Индии и Центральной Азии.

О том, как калачакра вернулась в Индию из Шамбалы, тибетские тексты рассказывают следующую историю. Где-то около X в. индийский учёный йог Чилупа узнал о существовании скрытого царства и решил отправиться туда, чтобы получить учения калачакры, без которых, как он считал, он не мог достичь просветления. По пути на вершине горы он встретил незнакомца в монашеском одеянии. "Куда ты следуешь?" — спросил тот. "В Шамбалу в поисках знаний бодхисаттв", — ответил Чилупа. "Дорога туда неимоверно длинна и трудна. Но если так велика твоя жажда познаний, ты можешь обрести эти знания прямо здесь". Тут Чилупа узнал в страннике воплощение Манджушри, бодхисаттвы мудрости и простёрся перед ним. Манджушри посвятил его в тайны калачакры и дал ему много учений, которые тот принёс обратно в Индию. Через несколько лет ещё одному учёному йогу из Индии удалось пройти весь путь в Шамбалу и вернуться с более полным набором комментариев к калачакре. Имели место на самом деле эти путешествия или нет, но западные учёные считают, что калачакра попала в Индию откуда-то из Центральной Азии около 960 г. и практиковалась в Бенгалии и Кашмире.10

Изображение
Рис. 2. Чилупа, первый индийский учёный йог, отправившийся в Шамбалу на поиски калачакры.

9. Helmut Hoffmann, The Religions of Tibet, trans. E. Fitzgerald (New York: The Macmillan Company, 1961), с. 126.

10. О Чилупе (Цилупе) см Ю. Рерих, "К изучению Калачакры" — Georges de Roerich, "Studies in the Kalacakra," Journal of Urusvati Himalayan Research Institute of Roerich Museum 2 (1931): 18-19. О проникновении калачакры в Индию, см. напр., Hoffmann, Religions of Tibet, сс. 126-29.


В обычном смысле, в котором это слово использовано, Калачакра относится к одному из главных тантрических божеств буддизма Ваджраяны /Vajrayāna/. Так или иначе, в более широком смысле это слово относится к полному собранию философий и медитационных практик, содержащихся в наборе текстов, относящихся к Калачакра Тантре /Kālacakra Tantra/.

Калачакра Тантра более точно названа Калачакра Лагхутантра /Kālacakra Laghutantra/, потому как она является сокращенной формой оригинального текста - Калачакра Мулатантра /Kālacakra Mūlatantra/.

Как сказано тибетским историком Таранатхой /Tāranātha/, Мулатантра была преподана Буддой в полнолуние месяца Чайтра в год, следующий за его просветлением, возле великой ступы Дханьякатака /Dhānyakataka/ в Индии. Это учение было испрошено королем Сучандрой /Sucandra/ из Самбхалы /Sambhala/ (зачастую пишется "Shambhala". В оригинальных санскритских текстах внешний вид обычно эквивалентен
Маньжушри Йашас /Mañjuśrī Yaśas/, говорится,
что он является автором Kālacakra Laghutantra

"Sambhala", но в тибетских текстах написано в виде "Shambhala").
Изображение

Маньжушри Йашас /Mañjuśrī Yaśas/, говорится,
что он является автором Kālacakra Laghutantra


Сучандра вернулся в Самбхалу и тогда записал Тантры в виде текста. Он составил описательную Тантру в 60,000 строк как комментарий на исходную Мулатантру из 12,000. Последующий король Самбхалы, Йашас /Yaśas/, написал сокращенную форму Тантры, Калачакра Лагхутантра /Kālacakra Laghutantra/. Она примерно в четверть длины оригинальной Мулатантры. Этот текст сохранился в наши дни, и, собственно, попросту известен как Калачакра Тантра.

Следующим королем был Пундарика /Puṇḍarīka/, и он составил комментарий на Лагхутантру, известный как Вималапрабха /Vimalaprabhā/. Он также сохранился сегодня, и оба эти текста доступны в санскритском оригинале и тибетском переводе. Так или иначе, исходная Мулатантра, если она вообще существовала, была утеряна, хотя значительные части остались в цитатах в Вималапрабха и в некоторых других текстах. Существование этих цитат не доказывает, конечно, что Мулатантра когда-то существовала как полный текст.

Сохраненные в Самбхале многие века, учения цикла Калачакры были принесены в Индию около середины 10-го века. Приблизительно 60 лет спустя, в 1027-ом, Калачакра была представлена Тибету. На самом деле, период перевода и адаптации длился несколько столетий, и значение даты 1027 таково, что в том году началась новая тибетская хронология, основанная на системе Калачакра.

Среди ранних учителей Калачакры в Тибете обычно принято выделять двух, кому довелось быть практически ровесниками: Долпопа Шераб Гьялтцен /Dolpopa Sherap Gyaltsen/ (1292-1361) и Будон Ринчен Друп /Buton Rinchen Drup/ (1290-1364). Калачакра практикуется большинством различных традиций тибетского буддизма, но две главнейшие - это Гелуг, основанная во многом на учениях Будона, и Джонанг, основанная на линии Долпопы.

Учения Калачакры.

Основное содержание учений Калачакры обычно подразделяется двумя способами. Первый - как основа, путь и результат, и второй - как внутренняя, внешняя и иная. Категории основы, пути и результата общие для многих буддийских тантрических систем, но внутренний, внешний и иной раздел - особенность Калачакры.

Основа /ground/ неотъемлема от обычного состояния, в котором существа обнаруживают себя. Буддизм констатирует, что неотъемлемая характеристика этого состояния - страдание, и, таким образом, основа охватывает буддийскую теорию о том, почему это страдание существует, как это состояние поддерживается и о том, как внутри этого состояния есть потенциал для преодоления причин страдания и достижения просветления.

Путь /path/ - это описание практик, которым необходимо следовать, дабы устранить причины страдания и достичь просветления. Результат /result/ (некоторые утверждают, что, быть может, "обретение-плод" /"goal"/ - лучший перевод) - состояние просветления, как только причины страданий были полностью устранены.

Эта классификация подразделения системы Калачакры на основу, путь и результат, и деление на внутреннюю, внешнюю и иную, соотносятся с различными главами Калачакра Тантры. Иными словами, система Калачакра объяснена в тантре таким упорядоченным способом.

Калачакра Тантра подразделяется на пять глав. Первая глава имеет дело с внешней Калачакрой - физическим миром, в частности, с системой расчетов для календаря Калачакры. Она также содержит основной символицизм системы Калачакры и описывает набор приспособлений, начиная с катапульт и машин для орошения, заканчивая новогодней каруселью для использования на весеннем фестивале!

Вторая глава имеет дело с внутренней Калачакрой и охватывает внутренний мир человеческого существования, разбираясь с процессами внутриутробного развития и рождения, классификацией функций внутри человеческого тела и переживания, а также ваджра-кайи /vajra-kāya/ - выражением человеческого физического существования в терминах каналов, ветров, капель и так далее. В частности, человеческое существование описано, как состоящее из четырех состояний: состояния пробуждения, сна, глубокого сна и так называемого четвертого состояния, которое по-большому счету относится к оргазму. Потенциалы (капли), что дают происхождение этим состояниям, описаны совместно с процессами, что вытекают из них. Эти первые две главы охватывают Калачакру основы, описывая состояние человеческого существования, как оно есть.

Следующие три главы описывают иную Калачакру и имеют дело с путем и результатом-обретением. Третья глава разбирает подготовку для медитационных практик системы, инициации Калачакры. Есть два основных набора инициаций Калачакры. Первый из них - подготовка для процесса порождения /generation process/ медитаций Калачакры. Этот набор инициаций известен как Семь Посвящений Взращивания Ребенка /Seven Empowerments Raising the Child/. Смысл процесса порождения (зачастую ошибочно названного "этап"|"стадия" /"stage"/) в том, что он очищает процесс жизни, с момента зачатия до стадии половой зрелости. В ходе инициации ученик знакомится с этим процессом учителем, который проводит его сквозь основной процесс, начиная от зачатия, через внутриутробное развитие, рождение, обучение речи и так далее, вплоть до взросления. Этот первый набор инициаций требует использования порошковой мандалы Калачакры, что также описано в третьей главе.

Следующий набор инициаций известен как "Высшие посвящения" /"Higher Empowerments"/, и символически очищают жизненный процесс после полового созревания. По этой причине так много сексуальных образов в этих посвящениях. Они в особенности готовят ученика к процессу завершения медитаций Калачакры, известному как Шесть Йог.

Четвертая глава разъясняет сами медитационные практики: как медитацию на мандале и божестве Калачакры в процессе порождения, так и процесс завершения Шести Йог. Эти две главы, третья и четвертая, таким образом, описывают путь Калачакры.

Финальная пятая глава описывает состояние просветления, кое обретается в результате практикования этого пути и, таким образом, охватывает Калачакру результата-обретения плода.
http://thesoi.ru/150//www/kalacakra.org/aboutk_r.htm


История Калачакры
(02.03.2005)
Хотя посвящение в других тантрах предназначено только для малого числа учеников единовременно, существует историческая традиция передачи посвящения Калачакры большим собраниям народа.


Изображение


Будда впервые передал его царю Шамбалы и его свите, состоящей из девяноста шести подчиненных правителей. В свое время их потомки передали его всему населению Шамбалы с целью объединить людей перед лицом опасности возможного вторжения и предотвратить уничтожение. Таково происхождение связи посвящения Калачакры с миром во Вселенной и традиции передавать это посвящение большому количеству участников.

В соответствии с изложением исторических циклов в Калачакре, варварские орды периодически захватывают цивилизованный мир и стараются уничтожить все возможности для духовной практики. Будущее вторжение предсказано на 2424 год этой эры по общему летосчислению, когда, как говорится, произойдет следующая жестокая мировая война. В это время помощь для одоления варваров придет со стороны Шамбалы. Воссияет новая золотая эра, с условиями, во всем благоприятными для духовной практики, а в особенности – для Калачакры. И те, кто прежде получал посвящение Калачакры, переродится в это время на стороне победителей.

Согласно традиции, Будда учил Калачакра-тантре более чем 2800 лет назад на земле современного штата Андхра Прадеш, в Южной Индии. Правители северной страны Шамбалы были основной аудиторией и они сберегли эти учения в своей стране.

В десятом веке два индийских учителя независимо попробовали достичь Шамбалы. На пути каждый из них испытал чистое видение этой земли, в котором и получил передачу посвящения Калачакры и весь свод материала. Каждый распространил эти учения в Индии, с небольшими различиями в изложении.

Калачакра, одна из самых поздних по историческому выявлению систем тантры, быстро завоевала выдающееся место и популярность в монастырских университетах центральной части долины Ганга и затем, немного позже, в монастырях Кашмира. В итоге появились четыре стиля практики. Учители из этих районов обучали Калачакре в северной Бирме, на полуострове Малайзии и в Индонезии, но к четырнадцатому столетию Калачакра в этих местах исчезла.

Совместно с тибетскими переводчиками индийские учители также передавали Калачакру в Тибет. Были три изначальные передачи между одиннадцатым и тринадцатым веками, и каждая линия передала различное сочетание аспектов четырех индийских версий и внесла небольшие различия, вызванные переводом. Эти три линии, в разных сочетаниях, передавались далее до настоящего времени – сначала через школы Сакья и Кагью, а затем также через традицию Гелуг.

Поскольку школа Ньингма тибетского буддизма передает только индийские тексты, которые попали в Тибет и были переведены до начала IX века, в Ньингма нет прямой передачи линии Калачакры. Однако более поздние учители Ньингма получали и передавали посвящение Калачакры из других традиций, в особенности в XIX в. в экуменическом направлении Римэ. Кроме того, существует калачакринский стиль Дзогчен, практики Великой Завершенности.

Среди четырех тибетских традиций Калачакра занимает наиболее выдающееся место в Гелуг. Сначала изучение, практика и ритуалы Калачакры привлекли особое внимание к себе в XV в. в Ташилхунпо, монастыре первых Далай-лам и, позднее, Панчен-лам, в Центральном Тибете.

В середине XVII в. Калачакра распространилась на территорию, которую маньчжуры вскоре назвали Внутренней Монголией, где монголы выстроили первые монастырские колледжи, посвященные специально Калачакре. К середине XVIII в. колледжи Калачакры были при маньчжурском императорском дворе в Пекине, затем в Ташилхунпо, в Амдо (Северо-Восточном Тибете) и в так называемой Внешней Монголии. На протяжении XIX в. тибетцы и монголы во Внешней и Внутренней Монголии передавали Калачакру бурят-монголам Сибири, а в начале XX в. распространили ее среди калмык-монголов на Волге и также среди тувинцев, тюркского народа Сибири. И так же, как в районах Внешней Монголии и в Амдо, большие отделы крупнейших монастырей каждого из этих регионов посвятили себя практике Калачакры.

Этот энтузиазм к Калачакре монголов, народа Амдо и тувинцев, возможно, вызван их отождествлением своих стран с легендарной северной землей Шамбалой. На протяжении более, чем столетия, многие русские также оказались под влиянием этих верований в результате контактов с бурятами и калмыками. Например, мадам Блаватская и Николай Рерих придали Шамбале выдающуюся роль в теософии и агни-йоге, эзотерических традициях, основанных соответственно каждым из них.

Калачакра также получила особое внимание в медицинских и астрологических институтах всех четырех тибетских буддийских традиций и в самом Тибете, и в Монголии, и в других частях Центральной Азии. Это было вызвано тем, что подсчеты для составления тибетского календаря и определения положения планет, большая часть тибетской астрологии и заметная часть знаний тибетской медицины развились из учений внешней и внутренней Калачакры. А монгольский календарь, так же как и астрологическая и медицинская системы, развился впоследствии из тибетских систем. Калачакра, таким образом, - это буддийский эквивалент «святого - покровителя» этих наук.
Калачакра и линия Далай-лам

Многие люди интересуются, какова связь между Его Святейшеством Далай-ламой и Калачакрой и почему он передает это посвящение так часто.
Его Святейшество скромно заявляет, что нет никакой особой связи между линией Далай-лам и Калачакрой, несмотря на то, что Далай-ламы считаются воплощениями одного из правителей Шамбалы. Тем не менее, Первый, Второй, Седьмой, Восьмой и нынешний Четырнадцатый Далай-ламы проявляли сильный интерес к системе Калачакры. Со времен Седьмого Далай-ламы в начале восемнадцатого века ритуальные и медитативные практики Калачакры сделались специализацией монастыря Намгьел, личного монастыря Далай-лам во дворце Потала в Лхасе.

Не существует ограничений по числу посвящений Калачакры, которые может передать в течение жизни учитель, и нет специальной причины, почему нынешний Далай-лама передает его так часто. Его Святейшество говорил, что он счастлив передавать его, когда об этом просят и обстоятельства благоприятны. Начиная с 1970 г. он передал посвящение во многих местах в Индии, так же как и в Северной Америке, Европе, Монголии и Австралии. Также несколько других великих мастеров традиций Гелуг, Кагью, Сакья и Ньингма широко даровали это посвящение. Мало разницы, из какой линии передачи дается посвящение. Все учители уполномочивают нас изучать и практиковать широкий спектр учений Калачакры.
Калачакра и индуизм

С целью объединить свой народ, царь Манджушри-яшас последовал совету Будды использовать язык и метафоры той аудитории, которой он проповедовал. Поскольку большинство его подданных были индуистами, он свободно заимствовал индуистские образы, концепции и терминологию. Он называл себя и своих преемников правителями Калки. Калки – это десятое и завершающее перерождение, аватара индуистского бога Вишну, который придет в будущем как мессия, чтобы воевать в апокалиптической войне. В индуистской литературе пуран Калки родится в Шамбале, находящейся в горах современного Северного Уттар Прадеша в Индии. Возможно, Манджушри-яшас просто заимствовал имя Шамбала, чтобы соотнести его со своим царством, и оно никогда в действительности не называлось этим именем. Навряд ли это имеет значение. Важный момент здесь тот, что для достижения мирного сотрудничества между людьми разных культур и религий немудро стараться принуждать каждого говорить на нашем собственном языке, использовать наши культурные метафоры и обращать в нашу собственную религию или политическую философию. Способ, чтобы воодушевить других к умственной открытости и восприимчивости по отношению к призыву к миру, - это обращаться к конкретным аспектам их собственной культуры, религии и политической философии, которые естественно резонируют с этой целью.
Тексты Калачакра-тантры

Давайте рассмотрим кратко некоторую часть обширных материалов самой Калачакра-тантры.
Этот древний текст включает великое множество практических советов для людей и обществ, которые остаются в силе и сейчас. Это сущая энциклопедия и разработанных методик по достижению Пробуждения, и, кроме того, стимулирующих мысль социальных комментариев и научного анализа.

Калачакра называется ясной тантрой, в то время как другие тантры ануттарайоги известны как темные. Главная причина этого различения касается четвертого посвящения, которое уполномочивает нас постигать одновременно и прямо два уровня истины реальности. Система Калачакры формулирует эти две истины как сознание ясного света, порожденное как неизменно блаженное осознавание пустоты всего, и видимости, возникающие благодаря такому сознанию. В других системах ануттарайоги слова на этой стадии посвящения не объясняют единства этих двух уровней прямо, а только путем аналогии.

В действительности, хотя Калачакра значительно отличается от других систем ануттарайоги по многим пунктам, но изучение Калачакры часто проясняет загадочные места текстов тех систем. Более того, весь текст Калачакра-тантры написан ясным языков, в отличие от других тантр, которые требуют изощренной схемы декодировки многих уровней значения, скрытого за их лаконичным поэтическим стилем.
Традиция текстов
Как в действительности была написана Калачакра-тантра? В соответствии с традицией, Сучандра, царь Шамбалы, был главным учеников на первом посвящении Калачакры. Впоследствии он записал стихами на своем собственном языке коренную Калачакра-тантру и обширный комментарий на нее. Интересно, что ему помогал грамматик, который намеренно сделал несколько ошибок в размере и подсчете стихов. Он поступил так, чтобы помочь царю и людям того времени преодолеть привязанность к систематичности и жестким формам. Хотя материал Калачакры со своими внешними, внутренними и изменяющими циклами изобилует симметрией, важно не стать рабом порядка и не ожидать, что все в мире упорядочено и регулярно или что мы может всегда удерживать контроль. Как однажды сказал один из моих тибетских наставников Шарпа Ринпоче: "Симметрия глупа". Хотя много вещей в этом мире действительно аналогичны друг другу, но если мы настаиваем на том, что все симметрично и потому подконтрольно, тогда мы живем в фантазии ложных ожиданий. Только из-за того, что имеется пять этих, не обязательно должно подразумеваться, что есть пять тех. Всегда случаются неожиданные исключения.

За Сучандрой последовали шесть поколения царей вплоть до Манджушри-яшаса, который унаследовал трон Шамбалы, став первым из линии двадцати пяти правителей Калки, или Хранителей касты. Он составил Краткую Калачакра-тантру, в то время как его сын и наследник Пундарика написал комментарий на нее под названием "Незамутненный свет".
Это и есть два базовых текста Калачакры, которые были перенесены в Индию двумя провидцами Чилупой и Калачакрападой Старшим и которые сохранились сегодня.

Каждый содержит пять глав. Первые две главы касаются соответственно внешнего и внутреннего круговорота времени, в то время как последние три представляют изменяющий круговорот. В третьей главе обсуждается посвящение, в четвертой – стадия зарождения, а в пятой – стадия завершения и достижения Пробуждения. Все более поздние комментарии следуют этой пятеричной структуре. Давайте рассмотрим структуру этих глав в более широком контексте богатой санскритоязычной и тибетоязычной литературы по Калачакре.
Copyright © 2005-2009 на тексты и переводы - Маргарита Кожевникова

http://kalachakra.ru/texts/27/


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 27 сен 2009, 16:12 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
Примерно через 60 лет индийский учитель Соманатха совершил путешествие в Тибет и ввёл там калачакру вместе с её системой измерения времени. По этой причине тибетский календарь начинается с 1026 г. — того года, когда он принёс учение Шамбалы в Тибет. За Соманатхой последовали несколько других индийских учителей, отправившись за Гималаи, чтобы помочь установить калачакру в качестве важной доктрины тибетского буддизма. Вскоре после этого в Индию с запада вторглись мусульмане, в основном уничтожив индийский буддизм, истребив монахов и разрушив монастыри. Так калачакра закончила свою недолгую историю в Индии и удалилась в горное убежище Тибета.

Изображение
Сукхавати — рай Будды Амитабхи (тиб. de va chen)

Бодхисаттва Майтрейя, будда будущего, пока обретается на небе. Его название Тушита означает «удовлетворенный, радостный». Это — одна из областей Брахмалоки, где обитают боги. Она находится над вершиной горы Сумеру — центра мира.
Живущие в Тушита, как и в остальных областях сансары, — люди, животные, асуры, прета, обитатели нараки-преисподней — все подчиняются закону кармы, определяющего бесконечность цепи рождений и смертей. Накопившие заслуги при жизни, могут родиться богами в небе Тушита, а боги, растратившие свои благие достижения, могут в новом рождении оказаться беспризорным псом или нищим изгоем. Поэтому верующие буддисты не стремятся оказаться среди блаженных райских кущ Тушита.

Помимо Абхирати, Сукхавати и Тушиты существуют и другие страны, созданные духовной силой. Например, в юго-западном направлении расположена страна волшебника и чародея Падмасамбхавы, а в северном — расположена Шамбала.
Если три первых отделены от нашего мира космическим пространством, то по вопросу о реальности Шамбалы до сих пор идут споры среди ученых. В буддийских же источниках сообщается, что она расположена в истоках рек Тарима или Амударьи, окруженная восемью снежными горами, крутые склоны которых почти никому не удавалось преодолеть
Первым по счету правителем-кулика Шамбалы был Манджушрикирти, последним — Рудрачакрин (Ригдан), прославившийся своей победой над иноземцами, вторгшимися в пределы Шамбалы. На иконах Ригдан представлен в воинском облачении с оружием в руках. Его лик подобен гневным лицам докшитов, а возле ног склонился побежденный противник.

Т.В.Сергеева "Священные образы Тибета"

царях и войне, было первой попыткой разобраться в проблеме. В тибетской исторической литературе и в хронологических вычислениях различных авторов уделяется много внимания стране Шамбала, описанию ее, перечислению 25 императоров, при этом история Шамбалы связывается с историей Калачакры и судьбой буддийской религии. Эту проблему подробно разбирает и Сумба-Хамбо. В целом следует считать, что проблема Шамбалы все еще остается не разрешенной наукой из-за недостаточной изученности источников»4.

Преемственность престола владыками Шамбалы опубликована в работе Ю.Н. Рериха «К изучению Калачакры»5. Представление о ста годах, как срока человеческой жизни, считается нормативным для брахманов Индии. Жизнь Брахмана, по их представлениям, должна была включать в себя четыре этапа-ашрама, каждая продолжительностью в 25 лет. Это указывает на индийские корни происхождения мифа о Шамбале.

В индуизме содержится идентичный сюжет о приходе из Шамбалы борца с нечестивыми, известного в индуистской культуре под именем X аватара6 Вишну – Калки. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» содержится предсказание о появление предводителя из Шамбалы, который возглавит борьбу против чужаков-пришельцев: «Повинуясь срокам, дважды рожденный по имени Калки – слава Вишну. Явится могучий, отважный борец, премудрый. Он будет из деревни Шамбала, прекрасной обители браминов. Силой его мысли возникнут колесницы, воители, войска, оружие, доспехи… Он все повернет (по иному), прекратит ту югу. Окруженный браминами, дважды рожденный, он уничтожит отовсюду пришедших, презренных, толпы пришельцев»7. Король Шамбалы изменит свое местопребывание, и вновь засияет Совершенный Век.

Американский ученый Э. Бернбаум в книге «Путь в Шамбалу» пишет, ссылаясь на «Историю и географию Шамбхалы» Гардже Кхамтрула Ринпоче: «Что же касается … Шамбалы. То ее внешний вид меняется в зависимости от нашей кармы… Через триста пятьдесят лет после года Земля-Лошадь нынешнего шестнадцатого цикла, двадцать пятый царственный Охранитель Каст Рудрачакрин, Держатель Колеса, взойдет на золотой трон Шамбхалы… Затем наступит великая война с лало… Владыка Шамбалы поднимется с трона и поведет войска против иноземцев. В последней Великой битве Король варваров и его армия будут разбиты. Когда битва будет закончена, правление Шамбалы распространится на остальную часть мира. Наступит эра совершенства, лучше всего, что когда-либо случалось раньше. Не будет бедности и болезней. Люди будут жить сотни лет. Великие святые прошлого снова возродятся, чтобы проповедовать истинную мудрость через практику калачакру-тантру»8.

Предсказано, что воинство Шамбалы выиграет последнее сражение с иноверцами, после чего на землю придет Будда грядущего – Майтрея и по всей земле распространится учение Калачакры.

Историк А.М. Стрелков, проживающий в Бурятии, и защитивший диссертацию по теме «Легенда о Шамбале» изучал в оригинале на санскрите и тибетском языке тексты XVIII –XX вв. по этой теме и пришел к выводу, что дата этой будущей войны – 2424 г.

А.М. Стрелков. Афтореферат диссертации «Легенда о Шамбале по тибето-язычным буддийским источникам XVIII – начала XX вв.». Улан-Удэ, 2003 г.

В своей диcсертации он пишет: «Страна Шамбала фигурирует в содержащемся в текстах калачакры-тантры пророчестве о грядущей битве с силами зла и невежества, олицетворяемыми воинством млеччха (санскр. Mleccha)9, в тибетском варианте – лало. Эту битву победоносно проведет воинство Шамбалы во главе с ее царем Раудракалки (в иконографии это имя упоминается как Рудрачакрин, санскр. Raudrakalki). В тибетском варианте легенды – Ригданом XXV (в иконографии это – XXV Калкин). Современная тибетская буддистская традиция годом проведения Шамбалинской войны называет год Вода-овца XXIV рабжуна (2424 г.)

Возникнув в Индии, легенда о Шамбале перешагнула границы многих стран и культур. Она прошла длительный путь эволюции, вобрав в себя мифологические представления индийцев, тибетцев и народов монгольского мира, отражая при этом и соответствующие исторические реалии. Легенда о Шамбале представляет ценный материал для сравнительно-исторического и сравнительно-мифологического исследования в области буддизма»10.

Считается что короли Шамбалы, это перерожденцы Панчен-лам. Впервые об этом сообщил панчен-лама Лобсан Жалцан, который высказал мысль о том, что в будущем переродится как Калкин-царь Шамбалы XXV и проведет победоносную войну с лало (иноверцами, варварами).

Автор современной книги о Тибете А.Д. Цендина формулирует легенду о Шамбале и сюжет о Шамбалинской войне следующими словами: «Космология буддизма изображает мир следующим образом. В огромном внешнем океане стоит гора Сумеру. Вокруг нее расположены четыре больших материка и восемь маленьких. На южном материке есть озеро Мапам, из него течет река Джамбу. По ее имени материк назван Джамбудвипа. На Джамбудвипе есть пять священных стран, где живут буддисты: в центре – Ваджрасана, на востоке – Утай, на юге – Потала, на западе – Уддияна, а на севере – Шамбала. Шамбала – страна счастья и благоденствия. Столица Шамбалы, Калапа, построена из драгоценностей. Еды и вещей там изобилие. Не бывает голода, всего растет вдоволь. Ее обитатели красивы, никогда не болеют и живут до ста лет. Они исполнены силы и ума, а также обладают различными магическими знаниями. После ухода Будды в нирвану там будут править семь царей учения и 25 царей Благородных. При последнем из 25 царей – Риггдандагве (примерно 2377 г. по европейскому исчислению) начнется большая война между буддистами и мусульманами11. Ее назовут шамбалинской войной. Сначала будут сильнее мусульмане. Но, в конце концов победят буддисты, и все люди обратятся в учение Будды. Наступит полное счастье. Даже обители рая будут мечтать родиться в Шамбале»12.

В конце XIX – начале ХХ вв. сообщения о Шамбале поступают также от экспедиции Пржевальского (1879 г.). На эту цитату ссылаются исследователи севера России, обосновывая заполярное местонахождение Шамбалы, но при этом публикуют ее не полностью, без слов Сорджи об Англии.

Н. Пржевальский записал со слов монгольского ламы предсказание о Шамбале – «обетованной земле буддистов, куда перейдут из Тибета все последователи этой религии. Вышеназванная страна есть остров, лежащий где-то далеко на Северном море. В нем очень много золота, хлеб родится необыкновенной величины, бедных нет вовсе, словом Шамбала течет медом. Переход сюда буддистов должен произойти через 2500 лет со дня предсказания о таком событии, с тех пор прошло 2050 лет (написано в 1875 г, т.е. ожидаемая дата 2325 год, что практически совпадает с датой указываемой Г. Цыбиковым). После такого рассказа Сорджи спросил: не знаю ли я, где находится Шамбала? Там, добавил лама, есть огромный город, в котором живет теперь королева, правящая народом, после смерти своего мужа. Я назвал Англию. – Ну, так верно это и есть Шамбала, – воскликнул обрадованный Сорджи»13.

Пророчество о шамбалинской войне, которую возглавит 25-й Властелин Шамбалы, и одержит победу над силами невежества и зла, после чего на земле воцарится счастливая эра является главным в мифе о Шамбале. Из-за этого пророчества миф о Шамбале стал известен далеко за пределами Тибета. С могущественным Властелином Шамбалы искали союза нацисты. Широко известный образ среди азиатских народов грозного воителя грядущего, который должен будет возглавить воинство северной Шамбалы, пытались присвоить себе сначала барон Р.Ф. Унгерн, мечтавший возродить Великую империю Чингисхана, затем Н.К. Рерих, согласно новым историческим исследованиям, вынашивающий планы создания «Новой страны» на территории Монголии и Сибири.
Имена семи Дхармараджей Шамбалы: Сучандра (878–978 гг. до н.э.). Чандрабхадра (977–877 гг. до г.э.). Тэджаваси (877–777 гг. до. н.э.). Чандрадатта (577-477 гг. до н.э.). Девишвари (577–477 гг. до н.э.). Вишварупа (477–377 гг. до н.э.). Индрата (377–277 гг. до н.э.).
Имена девятнадцати из двадцати пяти Кулика-императора Шамбхалы: Пратитакаика (277–177 гг. до н.э.). Пундарика (177–77 гг. до н.э.). Бхадра (77 г. до н.э. –23 н.э.). Виджетри (23–123 гг.). Сумитра (123–223 гг.). Ратнамудра (223–323 гг.). Вишнугупта (323–423 гг.). Сурьякирти (423–523 гг.). Парибхарда (523–623 гг.). Самудравиджан (624–806 гг.). Дурджан (806–1027 гг.). Сурья (1027–1127 гг.). Вишварупа (1127–1227 гг.). Чандрапрабха (1227–1327 гг.). Ананта (1327–1427 гг.). Бхумипала (1427–1527 гг.). Шрипала (1527–1627 гг.). Сингхавикрама (1627–1727 гг.). Махабала (1727– ?).
Из работы Ю.Н. Рериха. К изучению Калачакры. В книге: Гленн Муллин. Практика Калачакры. М., 2002 г., стр. 42–43.

После ошеломительного успеха фильма, снятого по мотивам книги «Потерянный горизонт», Шангри-ла стала символом «Земли обетованной». Правительственная резиденция, построенная по указанию американского президента Франклина Рузвельта в 1942 г. в Мериленде, была названа Шангрилой, чтобы символизировать процветание и мудрость. Сейчас эта резиденция американских президентов называется Кемп-дэвид.

В 2003 г. опубликован новый роман популярного на западе писателя Дж. Редфилда «Тайна Шамбалы», написанный в форме вымышленных диалогов автора с ламами, роман убеждает читателей в особой духовной роли Шамбалы в развитии человечества. Свою лепту в сочинение небылиц вносят и современные авторы, особенно прославился в России своими книгами о посещении в Тибете несуществующих «пещер-сомати и зеркал времени в Городе богов» уфимский офтальмолог Э. Мулдашев, неправдоподобный вымысел которого остается в единственном числе и не подтверждается ни одним из знатоков Тибета. В октябре 2006 г. экспедиция RATT (Russian Adventure Trаvel Team), организованная Русским географическим обществом при поддержке «Комсомольской правды» под руководством Александра Сельвачева прошла вокруг Кайласа по местам, описываемым Э. Мулдашевым. В серии разоблачительных статей, опубликованных в «Комсомольской правде», констатируется: «Эрнст Рифгатович попросту обманывает своих читателей, – говорит Сельвачев. Мы все тщательно отсняли и картографировали. И я готов утверждать это даже в суде». Экспедиция сделала вывод, что нет абсолютно никаких свидетельств существования «Города Богов», «Каменного лазера», «врат в Шамбалу», «Долины смерти», «Зеркала Ямы», «следов искусственной постройки атлантами горы Кайлас еще в допотопные времена» – все эти места Мулдашев описал очень подробно, но на самом деле они не существуют. Тяга к тайнам, присущая большей части человечества, выражается в том, что многие наивные читатели охотно верят всему написанному именитыми профессорами. Мне приходилось встречать наших соотечественников у подножия Кайласа, спрашивающих: «А где здесь можно увидеть Город Богов?». Сообщаемые сведения в книгах Э. Мулдашева, претендующих на документальную достоверность, настолько нелепые, что я даже не стал упоминать о них в своей библиографии источников по теме Шамбалы. Есть книги, которые можно не принимать всерьез, к их числу принадлежат популярные в России сочинения Э. Мулдашева с описанием лживых сведений и выдуманных им самим сомнительных открытий.

До публикаций Н. Рериха о Шамбале в конце XIX в. кратко упоминала в своих трудах Е.П. Блаватская, основательница Теософского общества, которая дала следующее определение в «Теософском словаре»: «Шамбала – исключительно таинственное место, вследствие его связи с будущим. Город или селение, упоминаемое в пуранах, откуда, как возвещает пророчество, появится грядущий Мессия. Некоторые востоковеды отождествляют с Шамбалой современный Мурадабад в Рохилканде (северо-западные провинции Индии), тогда как оккультизм помещает ее в Гималаях»1. Однако в «Тайной доктрине» Е.П. Блаватская определяет местоположение Шамбалы в другом месте – в Гоби и называет ее «ныне «баснословная» Шамбала в пустыне Гоби». Количество напечатанных пересказов о Шамбале так велико, что фантазии писателей переплелись с историческими фактами и воспринимаются теперь как подлинная история.

О таинственной Шамбале в своих публикациях упоминают большинство современных путешественников по Центральной Азии. Однако странно, что десятки экспедиций, побывавших в Центральной Азии до знаменитой Центрально-Азиатской экспедиции Н. Рериха, не отразили в своих отчетах каких-либо сведений о существовании легенды о Шамбале. В дневниках русских путешественников П.К. Козлова, Г.Н. Потанина, шведского исследователя Тибета Свена Гедина, путешествовавших раньше Н. Рериха по Центральной Азии, вообще нет упоминаний о Шамбале. Н. Пржевальский упоминает о Шамбале только один раз, описывая свое путешествие по Монголии и стране тангутов, причем это описание похоже больше на анекдот, в котором монгол соглашается, что Шамбала – это современная Великобритания.

С течением времени сказочных описаний «блаженной страны» становилось все больше. Особая роль в распространении современных представлений о Шамбале принадлежит Н. Рериху, который в своих многочисленных публикациях поэтическим языком художника писал, что: «Шамбала – самое священное слово Азии. Самый уникальный феномен, существующий на нашей планете». В «Сердце Азии» Н. Рерих связывает с Шамбалой многие сюжеты из других, отдельно существующих мифов у народов разных стран. Так он говорит, что непосредственно с Шамбалой связано: «многое из цикла Гэсэриады, Агарти с подземными городами, Беловодье Алтая, Чудь подземную, подводный Китеж, Грааль и Белый остров. Все это сошлось в представлении многих веков и народов около великого понятия Шамбалы»2. Последующие сочинения литераторов в ХХ веке еще больше усилили таинственность и значимость Шамбалы.

С Шамбалой стали связывать, многие неразгаданные тайны, что не относилось к ней первоначально. Так в миф о Шамбале попали рассказы о библейском Граале и мифическом царстве Пресвитера Иоанна, о легендарном Гэсэре, Царе воинств и Владыке лошадей на севере Азии, и прародине человечества – Белом острове. В XX веке с Шамбалой стали связывать мифы о подземной Агарти, Беловодье, сверхъестественных махатмах и летающих тарелках, по мнению некоторых уфологов «вылетающих из пещер в Гоби». Очень часто, ссылаясь на одни и те же письменные свидетельства, разные авторы, в зависимости от своих пристрастий и начитанности, делали противоположные, зачастую просто фантастические выводы о свойствах и местонахождении Шамбалы. Уместно процитировать здесь знаменитого арабского географа Х в. ал-Масуди, который в странствиях по Центральной Азии провел большую часть своей жизни. Однажды он с иронией заметил, что стоило ему приехать в ту или иную удаленную область мира и поинтересоваться чудесными народами, как оказывалось, что все чудесное расположено еще дальше, а на новом месте ситуация повторялась.

Напомним самые распространенные свойства легендарной страны Шамбалы:
Без зова нельзя попасть.
Без разрешения никто не войдёт.
Достигают только, чистые сердцем.
Для простых смертных Священная Земля невидима.
Святая земля Бессмертных, где физический мир соединяется с обителью Богов, мир материи с миром духовным.
Вечная Земля, которая не может быть уничтожена ни огнем, ни водой.
Сказочная земля, где люди живут в счастье и достатке, долгие годы не старея.
Страна с молочными реками и цветущими садами.
Нет болезней и голода.
Пышные пастбища, обильные стада, очень много золота.

Подобные сюжеты свойственны всем сказочным легендам о райской жизни в удаленных обетованных землях (сравните с русскими сказками «в тридевятом царстве, тридесятом государстве…», легендами о землях обетованных, Беловодье, Белом острове). Французский мыслитель-традиционалист Рене Генон, в своих работах неоднократно возвращался к теме Царя Мира и Изначального Духовного Центра. Он обоснованно замечает, что в распространенных среди разных народов мифов о сокровенном духовном центре, есть общие сюжетные линии, пришедшие в местную легенду извне. В своей работе «Хранители Святой Земли» он пишет: «Выражение «Святая Земля» имеет определенное число синонимов: «Чистая Земля», «Земля Святых», «Земля Блаженных», «Земля Живых», «Земля Бессмертия», эти обозначения встречаются в традициях всех народов, и они всегда прилагаются по преимуществу к некому духовному центру, локализация которого на определенной территории может, в зависимости от случая, быть понимаема как буквально, так и символически – либо же и так и так. Всякая «Святая Земля» описывается еще и такими определениями, как «Центр Мира» или «Сердце Мира»3.

Изначальное понятие физической и реальной Шамбалы с течением времени все больше смешивалось с мистическими представлениями. «Новая легенда» о Шамбале получила развитие в публикаций XX века, где наряду с характеристиками райской обители, авторы добавляют новые черты, привлекательные для современного европейского читателя. В рассказах появляются сверхчеловеческие существа, направленные внеземной цивилизацией из созвездия Ориона на Землю в Шамбалу, для управления и ускорения развития человечества. С каждой новой публикацией фантастические свойства и определения Шамбалы становятся все детальней и подробней.

В «новой легенде» о Шамбале присутствуют такие сюжеты, как:
Обитель махатм, Гималайских Братьев (Белое Братство).
Перерождение в Шамбале считается счастливым. Люди с чистой душой и помыслами могут посещать Шамбалу для получения знаний и возвращаться обратно на землю в течение своей земной жизни.
Потаенный центр мира, откуда управляется человечество.
Кто заключит союз с Шамбалой – станет владыкой мира.
Центр высочайшего научно-технического потенциала, обладающий аппаратами интегрированными с психикой человека.
Из ашрамов Шамбалы в Гималаях вылетают НЛО и наблюдают за человечеством.
Технические достижения Шамбалы превосходят современный уровень нашей цивилизации на тысячелетия.

Если возвратиться к рассмотрению первоисточников, то окажется, что всех этих современных определений Шамбалы в них просто не содержится. В многочисленных пересказах легенды, обновляемой каждый раз новыми идеями, произошла заметная трансформация мифа о Шамбале. Реальное индийское княжество XI–XIV в., которое свободно посещали с караванами все желающие, в конце XX в. превращается в потустороннюю Шамбалу, расположенную где-то в Тонком мире. Образ новой Шамбалы становится недоступен для физического посещения обычными людьми, населен невидимыми махатмами, учителями человечества, проповедниками агни-йоги.

С тех пор ламы всех основных школ тибетского буддизма стали практиковать калачакру и написали множество комментариев к ней. Основной текст калачакры занял важное место в первом томе тибетского канона, а само учение стало важнейшей доктриной "желтошапочной" школы, или гелугпа, которая правила Тибетом при далай-ламах. Цонкапа, основатель этой школы, проявил особый интерес к калачакре, и сообщают, что он в духе отправился в Шамбалу, чтобы получить наставления от самого Владыки. Самый большой и могущественный монастырь Тибета, Дрепанг, был назван в честь Дханьякатаки, того места в Индии, где Будда впервые проповедовал это учение. Всё это ясно показывает, что Шамбала и калачакра оказали примечательное влияние на религию и культуру Тибета.

Шамбала повлияла и на политическую историю Тибета. В конце XIX в. индийский учёный и шпион Сарат Чандра Дас, посетив столицу Тибета Лхасу, сообщил о распространённом там поверии, что панчен-лама в ближайшие 200 лет собирается вернуться в Шамбалу. Согласно ему, китайские официальные лица воспользовались этим верованием, чтобы распространять убеждение, что русские и англичане и есть те самые злые варвары, которым суждено захватить мир и уничтожить буддизм, даже в Тибете. В результате тибетское правительство стало при помощи дипломатии и политики затягивания пытаться не подпускать к Тибету обе эти сверхдержавы. Чандра Дас заметил, что "китайцы всегда заняты придумыванием новых планов по защите страны от всех видов воображаемой иностранной агрессии".11

Двадцатью годами после, на стыке столетий, сибирский лама Доржиев стал влиятельным наставником далай-ламы и убедил его, что раз и Россия, и Шамбала лежат к северу от Тибета, это должна быть одна и та же страна. Всякий, кто не верил это и отрицал, что русский царь есть царь Шамбалы, считался еретиком и врагом буддизма. В результате далай-лама сделал царю дружественные предложения и обменялся с ним подарками, в то же время давая отпор британцам, действовавшим в Индии. Он пытался даже посетить с визитом Петербург, но его совет в последний момент сорвал этот план. В то время Великобритания и Россия соперничали за влияние и контроль над горными цепями, разделявшими азиатские владения их империй, и эта борьба, полная шпионажа и интриг, стала известна под названием "большая игра". Когда вице-король Британской Империи в Индии узнал, что собирается устроить Доржиев, он пришёл в смятение и направил в Лхасу экспедиционный корпус Янгхазбенда, чтобы заставить Тибет подписать торговое соглашение. Тибетцы были озадачены странными англичанами, которые вторглись в их страну и напали на их армию только для того, чтобы вырвать у них какой-то клочок бумаги и вернуться домой. Так или иначе, в Петербурге была, а может, имеется и сейчас, книга, которая притязает на то, что прослеживает династию Романовых к царю Шамбалы Сучандре.12

Для своих политических целей этот миф использовали даже коммунисты. Вера в Шамбалу в Монголии была столь же сильна, как и в Тибете — а фактически, вероятно, даже более. Потому во время войны за независимость Монголии от Китая и белой армии Сухэ-батор, национальный герой, основавший в 1921 г. Монгольскую Народную Республику, сочинил марш, в котором были такие слова: "Умрём на этой войне и возродимся воинами царя Шамбалы!". Несколькими годами позже, пытаясь продолжить линию хутукт, лам, традиционно правивших Монголией, съезд Монгольской Коммунистической Партии в 1926 г. принял следующую резолюцию: "...и поскольку есть предание, что после восьмого воплощения он не воплотится снова, но после этого родится великим генералом Ханамандом в царстве Шамбалы, то вопрос об установлении следующего, девятого воплощения не стоит."13

Миф о Шамбале имел тонкое влияние и на Западе. В конце средневековья из Европы отправилось множество католических миссионеров, чтобы обратить китайцев и тибетцев. Два из них, Жуан Кабраль и Эстебан Каселла, искали путь из Индии через Тибет в "Катай", т.е. Китай, и услышали о Шамбале, которую они называли "Xembala". В 1627 г., думая, что это просто другое название Китая, они отправились в Тибет в поисках пути в Шамбалу. Достигнув Ташилунпо, резиденции панчен-лам и главного монастыря лам, интересующихся мистическом царством, они поняли свою ошибку и вернулись в Индию. Их письма примечательны тем, что являются первым упоминанием Шамбалы на Западе.14

Через двести лет после этого путешествие через Тибет совершил ещё один католический миссионер, аббат Гюк, и услышал нечто похожее на искажённую версию пророчества о Шамбале. Согласно этой версии, последователи панчен-ламы образуют общество, известное как "келаны". Они верят, что однажды их предводитель перевоплотится к северу от Тибета, в стране между Алтаем и Тянь-Шанем, по всей видимости — в Шамбале. Когда это случится, китайцы захватят Тибет, и буддизм станет исчезать, чтобы остаться только в сердцах келанов. Тогда панчен-лама сзовёт их всех к себе, и те, кто умер, снова вернутся к жизни. И имея под своей командой огромную армию келанов, он победит китайцев, станет всемирным сувереном и распространит буддизм по всему миру.15

Поскольку Джеймс Хилтон в качестве основного источника информации о Тибете использовал книгу аббата Гюка, эта версия пророчества о Шамбале вполне могла вдохновить его на написание "Потерянного горизонта". Во всяком случае, он использовал Гюка и других католических миссионеров в качестве моделей для высокого ламы Шангри-ла — капуцинского монаха по имени отец Перро. В его романе отец Перро задерживается в скрытой долине и решает обратить её обитателей, но в результате постепенно обращается сам, пока не становится неотличим от буддийского ламы. Это фактически почти произошло с некоторыми из миссионеров, отчёты которых читал Хилтон — например, один из них, отец Десидери, поступил в монастырь в Лхасе, чтобы изучить и опровергнуть учения тибетского буддизма, но так заинтересовался этими исследованиями и проникся таким уважением к практикующим эту религию, что не смог совершить множество обращений. Наконец он написал: "мне стыдно, что у меня такое жёсткое сердце, что я не почитал своего учителя так, как этот народ почитает своего обманщика".16

Первым из западных учёных, написавших о Шамбале, был венгерский исследователь Чома де Кёрёши. В 1819 г. он отправился из Венгрии с рюкзаком за плечами искать родину предков своего народа, считая, что она должна быть где-то в Центральной Азии. После долгого пешего путешествия через Ближний Восток в Индию он достиг Тибета и провёл остаток жизни, изучая тибетский язык и литературу. Хотя он так и не нашёл прародину венгров, он нашёл тексты о калачакре и Шамбале и пришёл к заключению, что это знаменитое царство находится к северу от Сырдарьи, протекающей в Средней Азии. Почти через столетие двое других учёных, Бертольд Лауфер и Альберт Грюнведель, опубликовали переводы на немецкий двух тибетских путеводителей в Шамбалу. Они и работы Чомы де Кёрёши пробудили на западе некоторый интерес к этому царству, главным образом, в узком кругу востоковедов.17

Внимание широкой аудитории Шамбала привлекла благодаря верованиям теософов. Во второй половине XIX в. русская женщина Е. П. Блаватская основала Теософическое Общество, всемирное мистическое движение, которое впервые широко познакомило Запад с восточными религиями, особенно с буддизмом. Она заявляла, что получает телепатические и письменные послания от духовных учителей, живущих где-то за Гималаями. Многие из её последователей верили, что высший из этих учителей, "Господь Мира", находится в Шамбале, невидимом оазисе в пустыне Гоби. Согласно их взглядам, Шамбала является духовным центром мира и первоначальным источником тайных доктрин теософии.

Среди множества важных фигур, испытавших влияние теософии, был русский эмигрант Николай Рерих, художник и философ, который в частности разработал костюмы и декорации для знаменитой премьеры балета Стравинского "Весна священная", состоявшейся в 1913 г. Исследуя тибетскую мифологию, Рерих проявил большой интерес к Шамбале и возглавил научную экспедицию через Центральную Азию, чтобы искать следы скрытого царства. Шамбала стала для него предельным символом, соединявшим пророчества и цели поиска всех религиозных традиций. Многие из его поэтических статей по этому предмету, включая книгу "Шамбала", также могли дать Хилтону его идею о Шангри-ла.18

Во всяком случае, интерес Рериха к тибетской легенде, похоже, вдохновил его на создание и продвижение Пакта Рериха, договора, который обязывал нации уважать и сохранять культурные и научные ценности. На музеях, соборах и других памятниках и учреждениях должен был помещаться особый символ, чтобы во время войны их не бомбили и не разрушали иным способом. На церемонии в Белом Доме в присутствии Франклина Делано Рузвельта пакт подписали представители 21 страны; его поддержали также многие другие мировые лидеры и видные фигуры, такие как Альберт Эйнштейн. Связь между Шамбалой и Пактом Рериха видна из следующей речи, прочитанной на Третьем Международном Съезде Знамени Мира Рериха (1933): "Восток сказал, что когда Знамя Шамбалы окружит весь мир, тогда поистине последует Новая Заря. Заимствовав эту легенду из Азии, давайте решим, что Знамя Мира охватит весь мир, неся слово Света и предваряя Новое Утро человеческого братства."19

Следующим выступающим был Хенри Уоллес, официальный покровитель съезда и министр сельского хозяйства США. Встретив Рериха и загоревшись его идеями, Уоллес убедил Рузвельта подписать пакт. Письма, которые он писал Рериху как своему духовному наставнику, показывают, что Уоллес глубоко интересовался мистицизмом и знал о Шамбале. В 1934 г. с благословения Рузвельта Уоллес послал Рериха в экспедицию на поиски засухоустойчивых трав, спонсируемую правительством. Но согласно журналу "Ньюсуик", "в окружении министра сельского хозяйства легко признавали, что он также хотел, чтобы Рерих искал знаки второго пришествия". Здесь Уоллес мог думать только о пророчестве о Шамбале, связывая грядущего владыку с мессией, который должен прийти. Ранняя мистическая переписка едва не стала достоянием гласности на выборах 1930 г., когда он выиграл вице-президентство при президенте Рузвельте. Но позже, в 1948 г., Уэстбрук Пеглер, консервативный журналист опубликовал эту переписку, которая стала известна под названиями "Письма гуру". Это дискредитировало Уоллеса и положило конец его политической карьере. Если бы Рузвельт умер до выборов 1944 г., а не после их, президентом соединённых Штатов вполне мог стать человек, испытавший глубокое влияние тибетской легенды о Шамбале.20

Изображение

Пророчество о Шамбале, вдохновившее Рериха и Уоллеса, происходит из истории этого царства. Каждый из Владык Шамбалы, начиная с первого, должен править по сто лет. Всего их должно быть 32, и со сменой их царствований условия во внешнем мире будут становиться всё хуже и хуже. Люди потеряют из виду религию и истину, станут воинственными и будут стремиться к власти ради власти. Нечестность, хитрость и жадность будут преобладать, и по Земле распространится идеология грубого материализма. Сокрушив всех своих противников, варвары-материалисты начнут бороться между собой, пока не появится злой царь, который объединит их и подчинит своей власти весь мир.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 31 дек 2009, 19:53 
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 май 2009, 05:46
Сообщения: 8949
1111 Саша! 1111

С Новым Годом!!! Счастья, здоровья, исполнения желания и больших успехов во всём!!!!!!!!!!!!!

Люблю, благодарю и благословляю на всё самое лучшее для твоей прекрасной, Божественной Души!



l3u3l5u s2f5hg qs4df5 rettru trstg g6d7j3 gesh1 hgzjuzk mh2 mh3 hnj1 hn1 3a1j 2a2k g5x5t


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 31 дек 2009, 23:30 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
Rina, спасибо! С Новым Годом и тебя, дорогая! w2w2e4r l3u3l5u

Удачи тебе и творчества, нового вдохновения и радостного служения. mh2 mh3 rettru




Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 16 мар 2010, 10:58 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
Братство

Братство предусматривает особые отношения между людьми, и многое зависит от того, что именно объединяет, какая идея. Ведь есть тёмное братство, а есть и светлое братство. Тёмное братство всегда основано на внешних реалиях, и держится на жёсткой силе и подчинении, на подавлении и рабстве.

А вот Светлое Братство основано на общности Света Души, который есть в каждом, и степень раскрытости которого и говорит об осознанности человека. Ведь пока человек не осознан и не проснулся, он даже не бактерия, а просто почва, материал для воздействия. А это потому, что множество людей соглашаются быть питательной средой, если только их не затронут. Но именно в эту почву засаживаются зёрна, и потом расцветают дивные бутоны, один на тысячи и миллионы.



Правда, есть и те, кто засевают сорняки, и тогда главное - не принять этого зерна в свой внутренний мир. При всей похожести растений, от сорняка не исходит пользы, и он будет сжат Великим Жнецом, который придёт собирать урожай.

Если в тебе такой бутон начинает созревать, то ты станешь заметен на экране Всевышнего, и тебе создадут более благоприятные условия для духовного роста. Правда, эти "благоприятные условия" для обывателя могут показаться сущим адом.

Самое главное, пока этот рост и созревание идут, нужно постараться никуда не влезть, особенно в желание навести порядок на планете и вокруг неё. Ведь пока мы не научились разотождествлениям и нужной концентрации, от нашей "помощи" - лишь сплошные ошибки и последствия, и их только "не хватало" тем, кто поддерживает равновесие планеты.

Потому на этом этапе лучше ни с кем ни воевать, ни спорить, ни доказывать свою правоту, потому что это этап, когда ты - на испытании.
Изменения в сознании происходят достаточно долго, и потому кажутся незаметными.

На этом этапе будет множество ошибок, искажений, злобы, непонимания и агрессивного нападения окружающих. Но у тебя должно хватить терпения не ввязываться в бесполезные схватки и споры, усмирить желание смести этих злопыхателей, но настраиваться на свет их душ.
Но это невозможно, пока ты не найдёшь свой истинный центр, и не станешь действовать, помещая своё сознание туда. Начав с себя, ты постепенно трансформируешь свою тьму и зло внутри тебя, и тогда внешнее зло перестанет тебя затрагивать.

Внешнее зло никуда не исчезнет, потому что оно также нужно на этом уровне мира, создавая нужную динамику энергий, но теперь оно тебя не будет касаться.

На этом этапе человек тоже начинает служить, как ему представляется, для других. Но в этом чаще всего присутствует "я-эго", гордыня, самовосхваление от того, что ты, такой "умный и светлый", помогаешь и спасаешь, гордишься своей "жертвенностью", но уже примиряешь на себя регалии "спасителя" и считаешь заслуги перед Богом. В этом случае, ты являешься носителем сорных зёрен, и все те, кто поверят тебе, лягут тяжкими жерновами на плечи в будущих воплощениях, да и сейчас, потому что, пока последний из них не осознает свои заблуждения, ты будешь вести их по этим жизням, если сам, конечно, сумеешь преодолеть эти заблуждения раньше, чем суровое падение в бездну.

Но главное в служении - это безусловная любовь, при которой ты забываешь о себе и начинаешь жить не для других, а в других. Тогда и весь мир будет открываться тебе в таком служении, а потому даже малые птички будут для тебя прекрасным уроком такого служения и отождествления.

Группы осознающих себя людей есть повсюду: и на Западе, и на Востоке. Но всё-таки Запад даёт чуть больше свободы, ты, например, можешь вообще не принадлежать к какой-либо конфессии, и вообще быть атеистом. Но на Востоке это невозможно. Религия, политика и государственность там слишком тесно сплетены, и тебя со всех сотрон сжимают, требуя подчинения общине и обрядам.

А если ты уже вырос из этих рамок - то куда такому человеку деваться? Всех же не казнишь и не предашь анафеме. Потому надо искать рычаги, как политические, так и экономические, позволяющие решать конфликты, а также миграцию и рост разнотипных сознаний.

Чтобы помочь этому процессу, если у вас будет такое желание, нужно добиться очищения своего сознания до кристальной чистоты. чтобы ты смог быть проводником светлых влияний. Нужно также научиться входить в сокровенную зону Света Души, т.н. Точку Света, в своём сознании и оставаться в равновесии там, от этого и будет максимальная польза.

А вот для погружения в неё у каждого - индивидуальный подход: молитва, танец, пение, служба, музыка и даже спорт и единоборства, при которых ты осознаёшь, что соревнуешься с собой, а не с другими.

Россия обладает особым потенциалом пробуждения. На Западе население практически уже привыкло к комфорту, что правительство обо всём позаботится, а законы отрегулируют, и потому сознание большинства пребывает в спячке. Но Россия и примыкающие к ней, на данный момент, сосредоточили в себе основной потенциал духовного пробуждения и спасения человечества. И вот эти души уже устремились к пробуждению не только у себя на родине, но и в тех странах, куда их направила собственная душа, позволяя реализовать этот гигантский духовный потенциал.





Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Шамбала сияющая
СообщениеДобавлено: 10 окт 2010, 10:27 
Администратор

Зарегистрирован: 16 июл 2009, 17:27
Сообщения: 333
Встречи с Учителями.

С началом 1907 года начинается новый этап, когда «тонкое сосредоточение» постепенно входит в систему для Рерихов и тогда же впервые звучит для них имя Учителя, начинаются осознанные поиски путей общения с ним. В эти же годы с Еленой Рерих происходят события «потрясшее всё её существо». Вот что пишет об этом П.Ф.Беликов, один из серьезнейших исследователей жизни и творчества Рерихов: «Примерно между 1907 и 1909 годами Елена Ивановна имела Видение, потрясшее все ее существо. Вечером она осталась одна (Николай Константинович был на каком-то совещании) и рано легла спать. Проснулась внезапно от очень яркого света и увидела в своей спальне озаренную ярким сиянием фигуру человека с необыкновенно прекрасным лицом. Все было насыщено такими сильными вибрациями, что первой мыслью Елены Ивановны была мысль о смерти. Она подумала о маленьких детях, которые спали рядом в комнате, о том, что перед смертью не успела дать нужных распоряжений. Однако вскоре мысль о смерти отступила, заменилась необычным, ни с чем не сравнимым ощущением присутствия Высшей силы»8. Это и было ни что иное, как «Посещение Учителем».

Изображение


Учительство есть высочайшая связь, которую только возможно достичь в наших земных облачениях. Нас ведут Учителя, и мы стремимся к совершенству в нашем почитании Учителя.
Н.К.Рерих. Шамбала Сияющая


Снежные вершины гор прорезали ярко-синее небо, и от них к священному Ниланагу спускались темные кедровые леса. Ниланаг значило Синий источник. И действительно, он был наполнен той густой прозрачной синевой, которая встречается только в горных озерах. Снежные вершины отражались в круглом зеркале источника, и крупные форели, поднимавшиеся откуда-то из глубины, казалось, сновали между этими снежными пиками. Тоненький журчащий ручеек вытекал из Ниланага, чтобы через несколько километров превратиться в полноводную реку Джелам, главную кормилицу Кашмирской долины.
История Ниланага уходила в те мифические времена, когда на земле бушевал Всемирный потоп, а бог Вишну был рыбой. Эта рыба обитала в Ниланаге, а потом, когда начался потоп, спасла прародителя людей Ману. Она предупредила Ману о потопе, а затем, когда все началось, отбуксировала его корабль к одной из гималайских вершин, где прародитель и переждал потоп. Но Вишну не был единственным обитателем истока реки Джелам. Там жил также и сам Ниланаг, или Синий Наг, покровитель Кашмирской долины, чьим именем и назван источник. Мифическое время движется по-иному, чем наше, и соотнести его с нашей хронологией невозможно. Поэтому так и осталось невыясненным, когда именно жил Синий Наг — до Вишну или после него. Однажды, листая книгу Абул Фазла, придворного историка императора Акбара, я наткнулась на нечто интересное. «В древние времена, — писал императорский историк, — книга, которую называют «Ниламат», всплыла из его (Ниланага. — Л.Ш.) глубин. В ней содержится подробное описание Кашмира и его истории, подробности о храмах. Говорят, что цветущий город с прекрасными зданиями находится в глубине его вод и что во времена Боду Шаха один брамин спустился в него и вернулся через три дня, принес некоторые редкости и рассказал о своем визите»1. Мифы и легенды странным образом увязывали воедино Синего Нага, таинственную мудрую книгу «Ниламат пурана», загадочный подводный город «с прекрасными зданиями», Всемирный потоп и бога Вишну. Я размышляла обо всем этом, сидя на берегу Ниланага и глядя в его бездонные глубины. Там, где-то в этой глубине, под тяжелыми слоями синей воды били студеные ключи. Сколько лет они били? Сотни, тысячи, а может быть, миллионы? В моей сумке, стоявшей рядом, лежала книга «Ниламат пурана», единственная реальность, оставшаяся от разноцветного узора мифов и легенд. И чем больше я размышляла, тем больше ощущала растущее беспокойство от какого-то тревожного несоответствия этой реальности и того, что я услышала и узнала, бродя в ту снежную зиму по Западным Гималаям...
http://lib.icr.su/node/632" target="_blank

В связи с этим мне вспоминается случай, произошедший со знаменитой пророчицей Вангой. Вот как он описан в книге её племянницы Красимиры Стояновой «Болгарская пророчица Ванга»: «В тот день 30 мая 1988 года, Ванга сказала мне, что около неё кружит очень красивая женщина в белом одеянии. Ванга с удовольствием наблюдала за ней, потому что одеяние её блестело словно серебро. Естественно, никто из нас не видел этой женщины. Она была необыкновенно красивой. «Мне не приходилось видеть столько красоты в одном человеческом теле, когда я была зрячей и видела, как все вы», - сказала мне Ванга.
В письме от 25 июля 1921 года к оккультисту В.А.Шибаеву Рерих указывает, что поэма «Ловцу, входящему в лес» дана Учителем, как Наставление. Рерих просит адресата перевести поэму на английский язык и опубликовать, но неожиданно для переводчика просьбу отменяет, объясняя это тем, что «мастер указывает обождать с печатаньем, он укажет, где и когда напечатать». Более того, книга «Цветы Мории», как сообщает Рерих, тоже была издана по указанию Мастера. Книга «Живой Этики» также полна Наставлений, Напутствий и Указаний Мастера. Из письма Рериха от 25 июля 1921 года следует: «Вы уже знаете, что Аллаг-Минг - это Мастер Мория. Он руководит мной и моей семьёй».
Беликов пишет, что после 1910 года Рерихи, особенно более тонко чувствующая Елена Ивановна, «часто имели очень яркие, образно чёткие, запоминающиеся сновидения, что в последствии легло в основу написания ряда картин, таких, например, как «Ангел последний» и вся «предвоенная пророческая серия».

В эти годы Рерихи «интенсивно воспринимают указания из Мира Тонкого и стремятся укрепить этот канал, установить постоянный контакт с Источником, уже связанный с именем Учителя М. По общему закону для всех рождённых существуют «священные знаки», как вехи для прозрения духа на земном пути. Они расставлены кармически, но по закону свободной воли должны быть найдены».
Во второй книге «Листьев Сада М» Рерих пишет: «Без зова никто не дойдёт. Без проводника никто не пройдёт. Нужно личное неукротимое стремление и в то же время готовность на трудности пути».
Лондон стал местом первой встречи Рериха с Учителем на «физическом плане» и при этой встрече ему открылись некоторые подробности замыслов Учителя.
Реальная встреча Елены Ивановны с Учителем произошла позже, в 1920 году, в Лондоне, куда Николай Константинович приехал со своей выставкой. Она увидела Его у ворот Гайд-парка. На Нем была форма офицера англо-индийской армии. Он был высок, а Его удлиненной формы глаза излучали спокойную силу и как бы притягивали к себе. Елене Ивановне они напоминали глаза подвижников и святых. Ей показалось, что она где-то уже видела этого человека. Она замедлила шаг и остановилась. Офицер шагнул ей навстречу, и только тогда она заметила его спутника. Оба Учителя приветствовали Елену Ивановну. Беседа состоялась тут же у ворот парка. Ей показалось, что улица опустела и шумная толпа у ворот Гайд-парка рассеялась. Именно тогда Елена Ивановна получила ряд советов в связи с предстоящей поездкой Рерихов в Индию. Прогнозы Учителя были точны и в какой-то мере походили на предсказания или пророчества. Все они сбылись.
«...И вообще, — писал вскоре после этого Рерих, — жизнь превращается в сказку»12. Если до этого рериховские полотна несли только предчувствие этой сказки, то теперь реальная сказка пронизала все его творчество.
http://lib.icr.su/node/634" target="_blank
Изображение

Да здравствует король! (Fiat Rex!). Триптих. 1931. Н. К. Рерих

В Англии происходит первая встреча Рерихов с представителями Иерархии и Великих Учителей Востока. Здесь они знакомятся с Рабиндранатом Тагором и увлеченным восточной метафизикой Гербертом Уэллсом.
http://www.taynovedenie.ru/teachers/rerih.php" target="_blank

Изображение

Учение «Живой Этики» Елены Рерих родилось в результате специальных сеансов общения с Учителем, которые происходили в 1920 году в Лондоне и позже в Америке. Когда всё было готово, последовало Указание издать записанное, «оставить все предрассудки, мыслить свободно и не уходить из жизни».

На долю Елены Рерих выпала почётная обязанность написать качественно новую страницу Учения, называемую «Агни Йога», явившуюся результатом Центрально Азиатской экспедиции Рерихов.
«В Рерихах Учитель всегда был уверен, так как все они неоднократно призывались в земных воплощениях и находились под наблюдением Владык». Рерихи хорошо знали свои прошлые воплощения. Из письма Шибанову от 30-го апреля 1922 года следует: «Жена моя видит перевоплощение. На мне она видела 10 ликов, особенно яркий китайский III века до Р.Х. и тибетский около 200 лет назад». Отдельные личности могут получать и получают указания из Мира Тонкого. Эти указания будут напоминать об очередных задачах, об отдельных событиях, предупреждать об ошибках, направлять нас на истинные пути. Учителя разъясняют: «Мы можем позвать. Мы можем показать картины соответствующего направления, но применение Нашего зова предоставлено доброй воле», то есть воле самого человека. Другой момент. Оказывается, Рерихи были соединены Учителем в единую семью для того, чтобы «на большом отрезке времени показать людям План Владык в действии, ибо в Учении сказано: «Для важных поручений мы соединяем гармоничных людей - их батарея особенно сильна».
Из записей Елены Рерих 1950 года. «Мы твёрдо знаем о победе нашей страны, о судьбе России и о краткости предстоящих столкновений, иначе мир не выдержит, но Новый Мир грядёт в сиянии лучей новых». И далее: «Наша страна узнает яркий рассвет после уявления космических знаков. Космический знак нашей страны сотрудничает со знаком Благоденствия. Мы будем свидетелями многих космических проявлений в Европе и позднее на Востоке. Наша страна будет сохранена, будет победной страной: так заповедано и начертано в звёздных рунах. Все, кто с нею, разделят её победу. Итак, вехи ещё раз проставлены и утверждены. Помните всегда о великом щите».
http://ethics.narod.ru/articles10/4206.htm" target="_blank
В 1955 году, оценивая наступающие времена, Елена Рерих записывает: «В сущности говоря, происходит Битва Света и Тьмы. Битва за Свет, за общее Благо, за раскрытие истинного знания и утверждения красоты. Трудность в том, что многие ещё не понимают причину и смысл совершаемого на планете. Новые сознания должны полюбить волну нового строительства. Новое строительство должно раскрепостить мышление, отсюда произойдут благие перемены».
Описывая эти встречи, Николай Константинович соблюдал осторожность и был крайне корректен. Он знал, что падкий на сенсации невежественный обыватель всегда готов превратить такие сообщения в фарс. «...Было указано, — писал он в очерке «Вехи», — открыть в одном городе просветительное учреждение. После всяких поисков возможностей к тому он решил переговорить с одной особой, приехавшей в этот город. Она назначила ему увидеться утром в местном музее. Придя туда «в ожидании», мой друг заметил высокого человека, несколько раз обошедшего вокруг него. Затем незнакомец остановился рядом и сказал по поводу висевшего перед ним гобелена: «Они знали стиль жизни, а мы утеряли его». Мой друг ответил незнакомцу соответственно, а тот предложил ему сесть на ближайшую скамью и, положив палец на лоб (причем толпа посетителей — это был воскресный день — не обратила внимания на этот необычный жест), сказал: «Вы пришли сюда говорить об известном вам деле. Не говорите о нем. Еще в течение трех месяцев ничего не может быть сделано в этом направлении. Потом все придет к вам само».
Затем незнакомец дал еще несколько важных советов и, не дожидаясь, быстро встал, приветливо помахал рукой со словами «Хорошего счастья» и вышел. Конечно, мой друг воспользовался его советом. Ничего не сказал о деле приехавшей затем знакомой, а через три месяца совершилось все, как было сказано. Мой друг и до сих пор не может понять, каким образом он не спросил имени чудесного незнакомца, о котором более никогда не слыхал и не встретил его. Но именно так и бывает»13.
В очерке «Бывальщина» Николай Константинович писал: «Не забудется и встреча с незнакомцем в музее Метрополитен. Не забудется и встреча в Чикаго. А Лондон в 1920! А Париж в 1923! А Дарджилинг! А Москва в 1926! А Белуха! А Улан-Батор! А Тибет! А Индия! Всюду вехи. И не записано о них. Сколько неотмеченного!»14
Сиккимские встречи с Махатмами занимали особое место. В Дарджилинг, расположенный в Восточных Гималаях, Рерихи прибыли в 1923 году. Махатмы время от времени появлялись и там, и в соседнем Сиккиме. И опять, описывая эти встречи в своих дневниках, Николай Константинович был предельно осторожен и опускал важные детали, которые могли бы указать на какие-то конкретные обстоятельства.
«Мы четверо, — пишет Николай Константинович, — после полудня ехали в моторе по горной дороге. Вдруг наш шофер замедлил ход. Мы увидали на узком месте портшез, несомый четырьмя людьми в серых одеждах. В носилках сидел лама с длинными черными волосами и необычной для лам черной бородкой. На голове была корона, и красное с желтым одеяние было необыкновенно чисто.
Портшез поравнялся с нами, и лама, улыбаясь, несколько раз кивнул нам головою. Мы проехали и долго вспоминали прекрасного ламу. Затем мы пытались встретить его. Но каково же было наше изумление, когда местные ламы сообщили нам, что во всем краю такого ламы не существует»15.
«Лама» был Учителем, очередная встреча с которым состоялась в небольшом храме, стоявшем у дороги, около буддийского монастыря Гум.
Я увидела этот храм весной 1980 года. Он производил странное впечатление. Над его фасадом поднимался купол мусульманской мечети, по углам продолговатой пристройки лепились романские химеры. Львы, как будто сошедшие со стен владимирских соборов, дремали над капителями низких колонн. По потемневшим от времени стенам ехали всадники с мечами. Женщина в короне, держа в руках ребенка, печально и задумчиво смотрела на дорогу. По полустертым барельефам извивался Великий змей. Таинственные каменные лики, похожие на маски и в то же время на чьи-то портреты, темнели у входа. Внутри, в небольшом зальчике рядом со статуей Будды, плясал на Калинаге индусский бог Кришна. Казалось, в этом странном храме смешалось все: наги и великая богиня-мать, индуистские боги и Будда, христианские соборы и мусульманские купола. Я попыталась представить себе ту знаменательную встречу, которая происходила здесь много лет назад, и не смогла. Я знала только, что именно в этом тесном зальчике говорили о предстоящей Центрально-Азиатской экспедиции.
Потом мне рассказали историю этого храма, похожую на легенду, как бы сошедшую с одной из сиккимских картин Рериха. Картина называлась «Спешащий». Сквозь синий туман, над которым поднимались розовые предрассветные снега Канченджанги, скакал всадник. Он вез какую-то важную весть и поэтому очень торопился. Такой же всадник появился на рассвете у порога дома того непальца, который потом построил этот странный храм. Всадник молча поклонился хозяину и протянул письмо. Потом легко вскочил в седло и исчез в утреннем тумане, наплывавшем на Дарджилинг со стороны Канченджанги. Несколько дней спустя рабочие уже долбили скальную почву за дорогой, ведущей к монастырю Гум.
Общение Н.К. и Е.И.Рерихов с Учителем и его сподвижниками-Махатмами продолжалось в течение всей их жизни. В письме В.А.Шибаеву от 25 июля 1921 года Н.К.Рерих писал: «Вы уже знаете, что Аллал-Минг — это мастер Мория. Он руководит мною и моей семьей»16. Сподвижников Учителя звали Кут Хуми и Джуал Кул. Их эволюционный уровень был высок, а место в иерархии Космоса — значительным. Их энергетическая сущность была иной, чем наша, напряженней и тоньше и обладала большими возможностями. Это была группа Учителей космического плана, выполнявшая эволюционную миссию на нашей планете в течение многих тысячелетий.
http://lib.icr.su/node/634" target="_blank

В Сиккиме Рерихи прожили около девяти месяцев. Неподалеку от Дарджилинга, в придорожном храме состоялась встреча с Учителями. «...Храм был небольшой, странный, не похожий на другие. Он стоял чуть в стороне от дороги, ведущей от монастыря Гум к Дарджилингу. В храме, казалось, сошлись все религии. Его покрывал купол мусульманской мечети, готические химеры смотрели с фронтона, напротив изображения Будды стоял божественный пастух индусов Кришна, небольшое святилище было сооружено над протекавшим рядом источником. Такие святилища у источников ставят до сих пор в горах те, кто поклонялся древним нагам» (8).
Изображение

Храм, в котором состоялась в 1923 году встреча Н.К. и Е.И. Рерихов с Учителем.
Храм построил в 1905 году состоятельный непалец, живший в Дарджилинге. Однажды на рассвете у порога его дома появился всадник. «Приехавший молча поклонился хозяину и протянул ему письмо. Тот пригласил его в дом, но всадник отказался. И хотя лошадь тяжело поводила боками, была уставшей, всадник легко вскочил в седло и через несколько мгновений исчез в утреннем тумане, наползавший на Дарджилинг со стороны Канченджанги. Хозяин вскрыл письмо и несколько дней находился в глубокой задумчивости. Через месяц он нанял архитектора, который представил ему проект странного здания. Непалец сверился с письмом и остался доволен проектом. Вскоре рабочие уже долбили кирками скальную породу неподалеку от монастыря Гум. Там, под отвесной скалой в зарослях, было место, скрытое от посторонних глаз и расположенное на значительном удалении от дороги. Строившие этот странный храм, конечно, не знали, что несколько десятилетий спустя здесь вырубят сосны, а асфальтированная лента шоссе подойдет вплотную к храму» (9).

После Лондона это была вторая встреча с Великими Учителями. В беседе с Ними четко определились цели экспедиции, был разработан окончательный маршрут. Важнейшим этапом на маршруте, по плану Учителей, была Россия.

«Основной маршрут экспедиции, - рассказывает Николай Константинович в книге «Сердце Азии», - выразился в следующем обширном круге по срединной части Азии: Дарджилинг, монастыри Сиккима, Бенарес, Сарнат, Северный Пенджаб, Равалпинди, Кашмир, Ладак, Каракорум, Хотан, Оркенд, Кашгар, Токсун, Турфанские области,Урумчи,Тань-Шань, Корсунь, Зайсан, Иртыш, Новониколаевск, Бийск, Алтай, Ойротия, Верхнеудинск, Бурятия, Троицкосавск, Алтын-Булак, Урга, Юмбейсе, Алси-джау, Шиибочен, Наншань, Шарагольчи, Цайдам, Нейджм, хребет Марко Поло, Кокушили, Дунгбуре, Нагчу, Шендза-Дзонг, Тангри-Дзонг, Шекар-Дзонг, Кампа-Дзонг, Сепола, Ганток, Дарджилинг» (10).

Разработав и подготовив дальнейший маршрут путешествия, Н.К. Рерих направляет свою экспедицию из Дарджилинга в Западные Гималаи.
http://www.roerichs.com/Sodr/N9/1-1.htm" target="_blank
Конечно, Великий Учитель, в его высшей ипостаси, вряд ли может принадлежать какой-то конкретной планете. Уровень его сознания настолько высок, что охватывает целые звездные системы. Но не исключается, что некоторые Великие Учителя исторически сформировались на нашей планете, прошли с ней свой путь. Вот что об этом пишет Н.К.Рерих: «Святая Тереза, Святая Екатерина, Святая Жанна д'Арк, Святой Николай, Святой Сергий (Радонежский. — Л.Ш.), Святой Франциск Ассизский, Фома Кемпийский. Эта седьмица Славных, седьмица великих Вестников, великих Учителей, великих Миротворцев, великих Строителей, великих Судей, в них выражен, поистине, великий земной путь»18. Они проходили этот земной путь, для многих из них страдальческий, чтобы вернуться опять на Землю и создавать «качество нашего сознания» — главной опоры Космической эволюции человечества. Но, возвращаясь на Землю или входя в контакт с ее обитателями, они обладали уже иными особенностями, иной структурой. Поэтому контакт с земным человечеством для них труден и утомителен. На Земле есть места, куда они могут на время удалиться, чтобы восстановить свою энергетику, нарушенную при соприкосновении с грубой энергетикой существ низкого сознания. «Христос, так же как и Будда, — писала Елена Ивановна Рерих, — и все прочие великие Учителя часто уходили в пустыню. Также в «Письмах Махатм» можно найти упоминание, как тяжко заболел Махатма К.Х.19 после его прикасания с аурами людей при основании Теософского общества в Индии. Он должен был на несколько недель удалиться в полное уединение. Так каждый план сознания, каждый план существования подчинен своим законам, и нарушение их приносит свои следствия»20.
И еще: «Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен... Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения»21.
Живая Этика, касаясь основ мироздания и различных состояний и видов материи, повествует о трех мирах: физическом, тонком и огненном, или мире лучистой материи. Если человек современного уровня сознания пребывает в плотном физическом мире, лишь иногда бессознательно соприкасаясь с двумя другими, то Великие Учителя, или Махатмы, связаны со всеми тремя мирами и сознательно влияют на них своей энергетикой. «Сознание Великих Учителей, — писала Елена Ивановна, — пребывающее на трех планах, или мирах, видит как зарождение причин, так и следствия их. Потому мы в полном доверии к высшей мудрости можем спокойно наблюдать за различными фазами всего происходящего»22. Проникновение в миры иных измерений дает возможность Великим Учителям, наблюдая «как зарождение причин, так и следствие их», получать необходимые для человечества знания, без которых оно не может продвигаться вперед.
Создавая книги Живой Этики, Учителя, безусловно, испытывали значительные затруднения. Ибо их знания, так необходимые теперешнему человечеству, намного опережали современную науку, которая идет медленным путем экспериментального исследования. «Великие Учителя так стремятся скорее пробудить духовность и расширить сознание, чтобы затем вооружить человека знанием великих законов. Вот почему приходится указывать на эти законы как доступные лишь науке будущего»23.
Великие Учителя не только сообщают человечеству знания на определенных этапах его эволюционного продвижения, но помогают ученикам овладеть практикой Космической эволюции. Под их руководством Елена Ивановна Рерих обрела огненный опыт, в результате которого у нее сформировалось в земных условиях огненное тело. Последнее обстоятельство позволило ей, как и Великим Учителям, проходить в миры иных измерений. Способность эта вызывала крайне болезненные ощущения, которые доставляли Елене Ивановне огромные страдания. Но эволюционная миссия, которая была возложена на нее Великим Учителем, требовала своего.
Сюжет Великих Учителей и Учительства был неотъемлемой частью культурной традиции народов Востока. На маршруте Центрально-Азиатской экспедиции Рерихи собрали целый цикл легенд и исторических сказаний об Учителях-Махатмах. Многие из них изложены во второй части экспедиционного дневника Николая Константиновича — «Сердце Азии». Сюда можно добавить и уникальный рериховский очерк «Шамбала Сияющая». Таинственная Шамбала, в какой бы форме она ни проявлялась, в мифической или реальной, тесно связывается с явлением Учительства на нашей планете. Вот некоторые выдержки из собранного Рерихом материала:
«Другой лама красной секты сказал нам про чудесных азаров индусского вида, длинноволосых, в белых одеждах, иногда появляющихся в Гималаях. Эти мудрые люди знают, как управлять внутренними силами и как объединять их с космическими токами. Глава медицинской школы в Лхассе, старый ученый лама, лично знал таких азаров и сохранял с ними непосредственные отношения»24.
Еще один лама поведал:
«...Эти мудрые Махатмы, они в вечных трудах направляют нашу жизнь. Они управляют внутренними силами, и в то же время, как совершенно обычные люди, они появляются в разных местах и здесь, и за океанами, и по всей Азии»25. Эти рассказы, звучащие для нас как легенды, были реальностью жизни Рерихов. «Ближе к области Шигатзе, на живописных берегах Брамапутры и в направлении к священному озеру Манасаравар, еще совсем недавно существовали Ашрамы Махатм Гималаев, — писал Николай Константинович. — Когда вы знаете это, когда вам известны факты, окружающие эти замечательные места, вас наполняет особое чувство. Здесь еще живут престарелые люди, которые помнят их личные встречи с Махатмами. Они называют их «азары» и «кутхумпа». Некоторые жители помнят, что здесь была, как они выражаются, религиозная школа, основанная Махатмами Индии. На этом дворе Гомпа произошел эпизод с письмом, которое было съедено козою и феноменально затем восстановлено. Вот в этих пещерах они останавливались, вот эти потоки они переходили, вот в этих джунглях Сиккима стоял их внешне такой скромный Ашрам»26.
И еще: «Пройдя эти необычные нагорья Тибета с их магнитными волнами и световыми чудесами, прослушав свидетелей и будучи свидетелем, вы знаете о Махатмах. Я не собирался начать убеждать о существовании Махатм. Множество людей их видели, беседовали с ними, получали письма и вещественные предметы от них»27.
«Правда, многие вещи, которые нам кажутся фантастическими выдумками и сказками, вне личного преломления, на самых местах происшествий освещаются особым светом правды. Величественные образы Махатм не проходят перед вашими глазами как призраки, но как великие существа от тела и крови, как действительные Учителя высшего знания и мощи»28.
Святослав Николаевич Рерих рассказывал об одном из таких случаев, произошедшем в Дарджилинге. Окно в их доме, которое выходило на Канченджангу, в это время было открыто, неожиданно воздух в проеме окна начал уплотняться, загустел и стал похож на туман. Затем из тумана появился прямоугольный кусочек березовой коры и упал на подоконник. Текст на коре был написан на древнеиндийском санскрите.
http://lib.icr.su/node/634" target="_blank

Впервые Махатма Мориа стал известен современному миру, когда Е. П. Блаватская объявила, что он и Учитель Кут Хуми Лал Синг были её гидами в основании Теософского Общества. Блаватская писала, что Учителя Мориа и Кут Хуми Лал Синг принадлежат группе высоко развитых людей, известной как Великое Белое Братство.
Е. П. Блаватская, утверждала, что Махатма Мориа с детства являлся ей во снах и видениях и что 12 августа 1851 года, в день своего двадцатилетия, в Гайд-парке (Лондон) состоялась их первая встреча с её Учителем Махатмой Мориа, потомком властителей Пенджаба в Индии.
Графиня Констанс Вахтмейстер, вдова шведского посла в Лондоне, со слов Е. П. Блаватской передает подробности того разговора, в котором Учитель сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи» [4][5].

С 1852 по ок. 1854 год Е. П. Блаватская провела в Индии. В своей книге «Из пещер и дебрей Индостана» Блаватская в литературной форме описала путешествия по Индии со своим Учителем, которого в книге она называет Такур Гулаб-Сингом [6].
А вот свидетельства полковника Хенри Олкотта, соратника Блаватской, о его встречах с Учителем Эль Мория
http://www.theosophy.ru/olcott-m.htm" target="_blank

Учение Вознесенных Владык ведет свои корни из теософии, а «Вознесенные Владыки» — это те, кого теософы называют «Учителями Мудрости», веря в их существование.[21][22] Учение зародилось в 1930 году, когда Гай Баллард, по его утверждению, неожиданно встретился на горе Шаста с человеком, представившимся ему графом Сен-Жерменом, одним из Учителей, появившихся на теософской «арене» после ухода Блаватской.[22] Как утверждал Баллард, Сен-Жермен сообщил ему, что принадлежит Братству Вознесенных Владык, которое среди других также включает Иисуса, Будду, Майтрейю и Эль Морию. Учения, переданные Сен-Жерменом Балларду, стали основой религиозного движения Я ЕСМЬ.[22] Они были изданы Баллардом под псевдонимом Годфри Рэй Кинг в таких работах, как Открытые тайны и Магическое присутствие.

Работы Балларда стали основой для Учения Вознесенных Владык, распространяемого такими организациями, как Мост К Свободе и Саммит Лайтхаус. В этих учениях Махатма Мориа также известен как «Чохан Первого Луча». С точки зрения стиля, содержания и интеллектуального уровня книги и учения этих организаций находятся гораздо ближе к писаниям Балларда, чем к Письмам Махатм Блаватской или Агни-Йоге. То же самое можно сказать об Учении Вознесенных Владык в целом. Посланники этого учения наделяют Эль Морию теми же качествами, что и ранние поколения теософов, и используют ту же терминологию и символизм. Однако здесь делается акцент на Боге и двойственном мировоззрении и имеется полностью отсутствовавшая в ранней теософии явная склонность выставлять Владык и их имена на передний план.

Считается, что Эль Мориа играл ключевую роль во всех организациях, связанных с Учением Вознесенных Владык. Говорят, что он призвал Джеральдин Иносэнт, чтобы основать Мост К Свободе[23]; призвал Марка и Элизабет Профет к работе, которая дала жизнь Саммит Лайтхаус и Церкви Всемирной и Триумфальной.[24] Возникающие новые организации также продолжают заявлять, что они получают от него послания.[25]

http://www.ascendedmaster.org/" target="_blank
http://ru.wikipedia.org/wiki/" target="_blankМахатма_Мориа


The Ascended Masters

Изображение

The Ascended Master El Morya by N. Thomas Miller


The ascended masters areour elder brothers and sisters who have achieved mastery over time and
space and serve as our friends, mentors and guides. The true teachings taught in the mystery
schools of the Universal White Brotherhood are now being revealed to the outer consciousness of mankind so that many more may use and apply the science of Spirit to create a world of freedom and enlightenment whereby all are honored and all have opportunity for growth.
http://www.reversespins.com/varieties.html" target="_blank
http://www.reversespins.com/varieties.html" target="_blank
http://newsflasharchive.blogspot.com/20 ... chive.html" target="_blank

Отвечая же на вопрос, кто сейчас говорит от имени Учителей, скажу так: есть астральные персонификаторы, говорящие от имени высоких Учителей, но есть и истинные ученики и вестники, и и различать их нужно научиться самому.

"Есть множество книг Учения Вознеснных Владык, в которых заявляется, что они переданы или вдохновлены Эль Морией. Количество этих книг делает необходимым различать и осторожно выбирать среди них, особенно в свете того факта, что прославленная ученица Учителя Мории Елена Блаватская не очень хорошо отзывалась о литературе «ченнелинга». Есть совет, который, как предполагается, передан Эль Морией: «Проверяйте, проверяйте, проверяйте каждую деятельность, в которую вы вкладываете свою веру, и которой даете силу своего внимания, до того, как вы получите несчастливый опыт от слепого принятия за истинное того, что представляется вам видимым или же невидимым»[26]
http://www.ascendedmaster.org/" target="_blank
http://ru.wikipedia.org/wiki/" target="_blankМахатма_Мориа


«Приближается великая эпоха. Правитель Мира готов для битвы. Многие знамения происходят. Космический Огонь опять приближается к Земле. Планеты предвещают новую эру. Но много катастроф произойдет до наступления новой эры процветания. Снова человечество будет испытано, чтобы определить, достаточно ли развился его дух.

Подземный огонь сейчас стремится соединиться с огненным элементом Акаши;

если все добрые силы не объединят свою мощь, неизбежны величайшие катаклизмы».

Рерих Николай. Шамбала. М.: МЦР, 1994. Там же. С. 30-31.

http://lib.icr.su/node/639" target="_blank


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 13 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB


Подписаться на рассылку
"Вознесение"
|
Рассылки Subscribe.Ru
Галактика
Подписаться письмом