Галактика

Сознание Современного Человека
Текущее время: 21 сен 2018, 04:03

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 148 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5 ... 10  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 30 авг 2011, 12:28 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 06 июл 2009, 12:43
Сообщения: 1483


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 03 сен 2011, 15:04 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 06 июл 2009, 12:43
Сообщения: 1483
Что важнее - ходить в храм или быть хорошим?


Зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть хорошим человеком? Сегодня часто можно услышать эти вопросы. А может ли и должна ли Церковь делать людей хорошими? В чем истинный смысл церковной жизни? О «хороших людях» в церкви и вне ее мы поговорили со священником московского подворья Троице-Сергиевой лавры Сергием Фейзулиным.

- Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.

Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики. Жена одного человека решила привести его в церковь. Она ходила уже сама несколько раз, была на исповеди, причащалась, а муж ее отказывался. И вот она как-то расстроенная стоит – муж рядом с храмом, но не заходит. Я предложил пойти познакомиться с ним. Очень хороший, приятный человек, но отказывался зайти, потому что у него «Бог в душе». Я помолился про себя, думаю, ну что ему сейчас сказать, и вдруг меня осенило, я говорю: «Скажите, а завтракаете вы тоже в душе?» Он как-то так смешался, задумался и так смущенно говорит: «Нет». Так вот, подумайте над этим, вера – это то, что должно быть осуществляемо практически, вера не может быть теоретическая, она должна быть живая, подтвержденная жизнью, непосредственно, нашими поступками.

Но почему нельзя осуществлять веру практически, просто живя по совести, стараясь исполнять заповеди, творить добрые дела? Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, чем регулярно ходить в церковь.

Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.

Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный человек”, – это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» – это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.

Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях. Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.

Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление, что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.

Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь
– это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», – говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Однако, как часто мы видим одну только внешнюю «церковность», но на деле – отсутствие любви и какую-то закостенелость. Сколько людей исправно посещают церковь, но живут совсем не по Евангелию. И исповедь их нередко формальна, и причастие – «привычно». И в то же время, встречаются потрясающие люди, совсем далекие от церкви, даже убежденные атеисты, но живущие – на деле, а не на словах – истинно христианской жизнью.

Да, такое возможно, но это недоразумение, как в том, так и в другом случае. То есть человек чего-то недопонял в своей жизни. «По плодам их узнаете их», «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»,– говорит Христос. Когда человек пытается воцерковиться, он как бы меняет оболочку, надевает длинную юбку, отращивает бороду или еще что-то такое, а сущность, внутренность его, она в каком-то замороженном состоянии пребывает. Он сохраняет себялюбие, сохраняет отчужденность от людей.

Если человек формально относится к себе, он поверхностно воспринимает и мало значения придает своему внутреннему миру (таких людей тоже много, к сожалению), то для него и исповедь формальна – перечисление, наименование грехов. Человек не сознает самое опасное как раз – он хочет быть «хорошим». Хочет быть хорошим в собственных глазах, быть в ладу со своей совестью, в ладу с людьми. Для него это страшное разочарование – оказаться ничтожным, пустым, далеким от великих каких-то вещей. И человек внутренне бессознательно сопротивляется такому страшному знанию, он выстраивает психологические защиты, он пытается спрятаться от самого себя, от Бога, в какую-то тень уйти. Поэтому для него проще назвать какие-то грехи, чем попытаться понять, в чем же он виноват на самом деле.

Ну, а если человек пришел в церковь только потому, что ему кто-то посоветовал – у тебя плохое самочувствие, ты болеешь, ты вот сходи, и у тебя все наладится в жизни – это глубоко противно христианскому отношению вообще к жизни, такая модель восприятия себя и своего места в жизни. Может быть, с этим, конечно, он и останется, к сожалению.

И атеист, который по сути своей христианин и по сути своей несет в себе любовь, радость – это тоже недоразумение, то есть недопонимание, недодуманность какая-то. Это атеизм иллюзии, когда человек не понимает, о чем он говорит. Когда начинаешь с таким человеком общаться, выясняешь, что он верующий человек, и жизнь его, по сути, церковна, то есть он любовью связан с другими людьми. Но он не додумал самую важную мысль. Он живет, подчиняясь не мысли, а своему сердцу, интуиции. Такие люди часто очень страдают в жизни, потому что многие вещи не могут принять, они пытаются отделить свет от тьмы, зерна от плевел, любовь от лицемерия и не могут этого сделать, очень часто ощущая тщету всего того, что они делают. Им недоступно Богообщение, поэтому полноты бытия у них все равно нет. У них есть любовь как деятельность, но любовь как полнота жизни для них недоступна.

А так ли доступно Богообщение в церкви? Ведь там мы встречаем так много несовершенного, неправильного, отвлекающего, множество людей, со всеми их недостатками. Чтобы общаться с Богом, люди ищут уединения, зачем же нужно это разноречивое скопление людей?

Первая церковь – это Адам и Ева, а вообще первая Церковь – это Троица. Ведь если мы говорим о любви, а Бог есть любовь, сказано в Евангелии, значит, любовь должна на кого-то изливаться. Любовь – это когда ради кого-то я готов даже жизнь свою отдать, я готов умереть ради этого человека. Поэтому не может человек, находясь один, находясь в одиночестве, осуществить высший смысл. Конечно, подвижники-пустынники являются в этом смысле исключением. У подвижников это особый дар Божий – находясь в одиночестве, точнее, в уединении, осуществлять высший смысл. А высший смысл – это любовь. Она неосуществима в одиночестве. Человек должен выйти за пределы, за собственную оболочку, чтобы разрешить проблему любви. Любовь – это когда кого-то ты любишь. Поэтому Бог – это Святая Троица.

Как сказал один богослов, если мы понимаем Троицу, мы понимаем, что такое любовь. И напротив, если мы чувствуем любовь, то для нас тайна Святой Троицы становится очевидной. Потому что любовь – это когда ты стремишься отдать кому-то что-то. Когда ты любишь сам себя, то это не любовь, это замыкание в самом себе, это уже почти болезнь. Поэтому в наше время, когда многие люди думают, что можно прожить без Церкви, мы видим, я думаю, такую пандемию психических патологий. Особенно в странах, где религия совершенно четко отделена от государства, где у людей разрушена традиция общежития, где нарушено бытие народа, и люди разделены на островки индивидуальной жизни.

Что интересно, после Реформации, когда в протестантских храмах люди перестали исповедоваться, через какое-то время психология становится самостоятельной наукой, и возникает психоанализ как попытка хоть какого-то исцеления. Возвращается языческое отношение к человеку как к мере всех вещей. Возникает сначала антропоцентризм – вокруг человека начинает вращаться вселенная, и потом это приводит уже через какое-то время к разным патологиям в области душевной жизни.

У человека должна быть ответственность и за себя, и за других. Отвечать за себя только перед самим собой – это трагизм, потому что рано или поздно мы чувствуем свою ограниченность и недостаточность, свою немощь и какую-то слабость. И любой человек чувствует потребность в прощении, потому что у каждого, каким бы прекрасным он ни был, все равно в тайниках души возникают какие-то помыслы, человек никакой не может быть идеален. А мы призваны к святости: «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный», – говорит Христос. Поэтому святость непременно включает в себя чувство своей недостаточности, глубокое сознание своей греховности, но это одновременно и вера в то, что великий Бог, Владыка мира, тем не менее, любит меня вот таким, какой я есть.

Это примиряет. Не я сам себе судья, а Бог мне судья. Бог, распятый на кресте за меня – вот суд Божий. Взять мой грех на себя, взять мою боль, умереть за меня. Когда это чувствуешь, когда невинный Бог берет нашу вину на себя, что может быть кроме благодарности? Любовь – это когда человеку стыдно за себя и за других людей, он чувствует зло, которое они совершают, как свое собственное. Чувствует, что другой человек совершил нечто, но меня это касается, потому что я тоже человек. Это и есть полнота церковности, это и есть жизнь в Церкви.

Священник Сергий Фейзулин


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 10 окт 2011, 20:57 
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 22 май 2009, 00:24
Сообщения: 14628
Вера, Надежда, Любовь и мать их София

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше», – написал апостол Павел в своем Первом послании к коринфянам (13:13). Заключенные в этих понятиях добродетели олицетворены в женских именах, издревле почитаемых народами разных стран.

Европейская история

Согласно житийному описанию, св. мученицы Вера, Надежда и Любовь пострадали за веру в Риме в начале II века н. э., во времена правления императора Адриана и по его личному повелению. Тогда юные христианки – 12-летняя Фидес, 10-летняя Спес и 9-летняя Каритас – вместе с матерью были арестованы по доносу наместника Антиоха, на глазах родительницы подверглись жестоким пыткам, а затем были казнены. Безутешная Sòfia, совершив погребение дочерей, три дня провела на их могилах, оплакивая, и скончалась там же. Вблизи родных могил и была похоронена.

Первые версии жития этих мучениц, составленные на латинском, греческом, болгарском, грузинском и армянском языках, появились в VII-VIII вв. На Руси было принято греческое дометафрастово житие, но при переводе имена дочерей Софии в греческом звучании – Пистис, Елпис и Агапи – были преобразованы на славянский манер: Вера, Надежда и Любовь.

Именно на это время приходятся сообщения о том, что мощи св. Веры, Надежды, Любови и матери их Софии по распоряжению папы Римского Павла I (757– 767) с кладбища были перенесены в только что выстроенную церковь на Марсовом поле, а часть их передана в дар монастырю св. Иулии.

Согласно датированному 15 марта 778 г. «Завещанию Ремигия», страсбургского епископа, владыка получил мощи мучениц от папы римского, которого, по странному совпадению, тоже звали Адрианом, на своих плечах перенес в бенедиктинское аббатство на острове Эшо, что под Страсбургом, и 10 мая 777 г. возложил собственноручно в монастырской церкви, посвященной св. Трофиму. Святая София была объявлена покровительницей монастыря, который с тех пор стал носить ее имя.

Весть об этом событии быстро разлетелась по городам и весям, и к мощам потянулись, одна за другой, вереницы паломников. Число их росло столь стремительно, что в 1143 г. пришлось устроить для них поблизости, на «римском пути», постоялый двор. Потоки верующих, страждущих поклониться реликвиям, текли к стенам аббатства, не иссякая, многие века, до тех пор, пока вихрь Великой французской революции (1789 – 1794) не смел власть абсолютной монархии.

В пришедшей ей на смену молодой буржуазной республике бурлила страсть новизны, присущая любой юности. В неуемности своей она крушила все, что было связано с ценностями закатившейся, но не менее великой эпохи. Как пишет французский исследователь Жозеф Гросс, в 1792 г. монастырские здания были проданы с аукциона за 10100 ливров, а в обители устроен… трактир. Что тут скажешь? О тemporа, о mores! А мощи безвозвратно исчезли.

Прошло еще чуть более столетия, и в 1898 г. остатки монастырской церкви святого Трофима были причислены к историческим памятникам Франции. Тогда и началось ее постепенное восстановление. А в апреле 1938 г. епископ Шарль Руш привез сюда из Рима две ранее не переданные частицы мощей святой Софии. Одна из них была помещена в саркофаге из песчаника, другая приобщена к святыням, хранящимся в специальной раке в церковном реликварии.

Старорусские традиции

В дохристианскую пору на 30 сентября (17-е число по ст. стилю) приходились поминки по лету и новосельцы осени. Народ примечал, тронутся ли в путь журавли (если да, то на Покров жди мороза, а если нет, то зима припозднится). Провожая журавушек, вслед им кричали: «Колесом дорога»! – Слова заключали в себе не только пожелание доброго пути, но и призыв вернуться.

С течением времени эти обычаи сплелись с почитанием Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, причем довольно своеобразно. День получил название «всехсветного бабьего праздника» («вселенских бабьих именин»). По обычаю, в память о страданиях Софии, на глазах которой терзали и убивали родных дочерей, полагалось утро начинать громким плачем о судьбе своей и своих близких.

Рыдать полагалось всем женщинам, даже тем, которые «жили – не тужили» и могли назвать себя счастливицами (а все потому, что считалось у наших предков: «бабья судьба не бывает одна»). Это была так называемая «бабья выть». По ряду свидетельств, мужчины в некоторых местностях старались под удобным предлогом уйти на это время из дома (например, на рыбалку или по грибы), но недалеко, так, чтобы вернуться сразу, как только голошение закончится, и отведать праздничных пирогов. Ловко придумано! А уж именинницы – Веры, Надежды, Любови и Софьи – праздновали три дня кряду, чтобы достойно прославить материнскую мудрость и женские добродетели.

Кроме застолий, на памятный день устраивались «деревенские святцы». Молодежь собиралась на «вечерины», лелея надежду «себя показать да высмотреть, кто падет на ум, на душу». А те девицы-красавицы, в сердцах которых уже горел огонь любви, причитали, чтобы

ответному чувству суженого «не было конца веку», чтобы любовь «в огне не горела, в воде не тонула, чтобы ее зима студеная не знобила». И берегли в себе веру, что все так и сбудется.

Замужние женщины, дабы обеспечить спокойную атмосферу в доме, покупали в церкви три свечи, из которых две ставили там же, в храме, перед ликом Христа, а одну приберегали для дома. В полночь ее надо было установить в середине хлебного каравая, специально для этого выставленного на стол, зажечь и произнести целых 40 раз подряд заветные слова о том, чтобы всякое зло исчезало, а покой в семье прибывал. Поутру же накормить тем хлебом домочадцев (только их и никого из посторонних, даже гостей) и ни в коем случае не выбрасывать ни крошки.

Что ж, пожелаю всем мира и спокойствия в семьях, любви и мудрости в отношениях, веры и надежды в сердцах!

Валентина Пономарева


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 03 ноя 2011, 12:29 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 06 июл 2009, 12:43
Сообщения: 1483
[rutube]http://rutube.ru/tracks/2751475.html?v=9f1aae6f94c470d654766544b21f12de[/rutube]


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 22 ноя 2011, 03:18 
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 22 май 2009, 00:24
Сообщения: 14628
Архангелы


"Прославлять Ангелов — наш долг: они, воспевая Творца,
обнаруживают Его милость и благорасположение к людям."

Святитель Иоанн Златоуст




Архангел Михаил — один из высших ангелов, принимающий самое близкое участие в судьбах Церкви. Священное Писание нас учит, что, кроме физического, существует великий духовный мир, населенный разумными, добрыми существами, именуемыми ангелами. Слово «ангел» на греческом языке значит вестник. Священное Писание их именует так потому, что Бог нередко через них сообщает людям Свою волю. В чем состоит их жизнь в духовном мире, который они населяют, и в чем заключается их деятельность — мы почти ничего не знаем, да, в сущностии, и понять не в состоянии.


Они пребывают в условиях, совершенно отличных от наших материальных: там время, пространство и все жизненные условия имеют совсем иное содержание.

Выражение «Архангел Михаил» состоит из пяти слов: «арх ангел ми ка эл», где «ангел», греческий перевод «малах», то есть «посланник», «вестник», а с добавлением «арх» означает «старший посланник».«Ми ка эл» буквально означает вопросительное «Кто как Бог?» в значении «никто не равен Богу».

Однако допустим и вариант «который как эл». «Эл», или «Эль» (см. Элохим), в русских переводах традиционно означает «Бог», тем не менее, это слово вовсе не однозначно и его значение исторически претерпело много изменений. Т.е. выражение «Архангел Михаил» может означать: «Старший посланник, наделённый полномочиями Эля», или «Старший полномочный посланник Эля».

Архангел Михаил в Писании именуется «князем», «вождем воинства Господня» и изображается, как главный борец против диавола и всякого беззакония среди людей. Отсюда его церковное именование «архистратиг», т. е. старший воин, вождь.

Этот образ присутствует уже начиная с апостольских времён (см. упоминание о споре Михаила о теле Моисеевом — Иуд.1:9):
«Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь"».

Архангел Михаил явился Иисусу Навину в качестве помощника, при завоевании израильтянами Обетованной земли.

Он явился пророку Даниилу в дни падения Вавилонского царства и начала созидания Мессианского царства. Даниилу было предсказано о помощи народу Божию со стороны архангела Михаила в период предстоящих преследований при Антихристе.

Следуя этой традиции, в Великих четьях-минеях митрополит Макарий пишет:
«Бог поставил как некое всесильное оружие и сохранение Михаила архистратига против силы дьявола».
В книге Откровения архангел Михаил выступает как главный вождь в войне против дракона-диавола и прочих взбунтовавшихся ангелов:
«И произошла война на Небе: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось им места на Небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною». (Откр.12:7-9)

Имя ангела Михаила упомянуто несколько раз в Книге пророка Даниила:
«Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан.10:13).
«Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Дан.10:21).

Пророчестве о Страшном Суде и роли в нём архангела Михаила:
«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего;
и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени;
но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге (Дан.12:1).
Священное Писание, повествуя о явлении ангелов различным людям, собственным именем называет только некоторых из них, — по-видимому тех, которые несут особую миссию в утверждении Царства Божия на земле. Среди них — архангелы Михаил и Гавриил, упоминаемые в канонических книгах Писания, а также архангелы Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил, упоминаемые в неканонических книгах Писания.

В книге Товита архангел Рафаил говорит о себе:
«Я — Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов. 12, 15).

Отсюда возникло убеждение, что на Небе существует семь архангелов, одним из которых является архангел Михаил.

В духе Священного Писания некоторые отцы Церкви видят архангела Михаила участником других важных событий в жизни народа Божия, где, впрочем, он не называется по имени. Так, например, его отождествляют с таинственным огненным столпом, шедшим перед израильтянами во время их бегства из Египта и погубившим в море полчища фараона:
Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и [Господь] говорил с Моисеем (Исх. 33, 9).

Церковь почитает архангела Михаила как защитника веры и борца против ересей и всякого зла.
На иконах его изображают с огненным мечом в руке, или копьем низвергающим диавола. В начале IV века Церковь установила праздник «Собора» (т. е. совокупности) святых ангелов во главе с архангелом Михаилом 8 ноября.

Христианская традиция также отождествляет с действиями архангела Михаила следующие упоминания ангелов, не названных по имени:
явление Валааму: «и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему» (Чис.22:22);
явление Иисусу Навину: «и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч» и далее он называется Вождь воинства Господня (Нав.5:13-15);
уничтожение 185 тысяч воинов ассирийского царя Сеннахирима (4Цар.19:35);
спасение трех отроков в пещи огненной: «благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих» (Дан.3:95).

Это указание на роль Михаила в битве добра и зла повлияло на многие эсхатологические христианские труды. Религиозная традиция стала приписывать Михаилу не только победу над сатаной, но и роль судьи на Страшном суде.

Тема архангела Михаила, взвешивающего на Страшном суде души грешников, стала традиционным мотивом иконографии Страшного суда, а сам Михаил приобрёл роль покровителя умерших.
Это представление о Михаиле нашло своё отражение и в его гимнографии:
«Святой Архангел Михаил, защити нас в борьбе, не дай нам погибнуть на страшном суде».

В коптской гомилии об архангеле Михаиле (X век) приводится подробный рассказ о том, как Михаил будет принимать участие в Страшном суде: он призовёт трубным гласом мёртвых из могил, будет плакать о судьбе грешников и Иисус Христос по его молитвам простит их.

К архангелу Михаилу также обращаются с молитвами об исцелении.
Это связано с указанным выше почитанием Михаила Архангела как победителя злых духов, которые в христианстве считались источником болезней. Во многих местах Малой Азии существуют целебные источники, посвящённые святому Михаилу. В Константинополе святой Михаил также почитался как великий небесный исцелитель и его главная святыня — Михалион, находился примерно в 80 км от столицы Византийской империи (в этом месте он по преданию явился императору Константину).

Архангел Михаил считается небесным покровителем Киева.
В Киеве ему посвящён Михайловский златоверхий монастырь.

В иконописи Архангел Михаил часто изображается с тростью-копьем в одной руке и особой сферой-зерцалом (символ предвидения, переданного Архангелу Богом) в другой. На болеее поздних иконах Михаил может изображаться попирающим ногами диавола, в левой руке держит финиковую ветвь, в правой — копьё с белой хоругвью, на которой начертан червлёный крест либо держит в руках пламенный меч и щит. Также Михаил может быть представлен как архистратиг Сил Небесных, облачённый в воинские доспехи, либо скачущим на коне. Архангел Михаил часто изображается на северных дверях иконостаса, в деисусном чине иконостаса и в составе так называемого «ангельского деисуса». Из икон, посвящённых Михаилу, можно отметить «Чудо Архистратига Михаила в Хонех», «Явление Архангела Михаила Иисусу Навину» и «Собор Архангела Михаила».

Архангел Михаил — один из щитодержателей на Гербе Российской империи.

Орден святого Михаила Архангела — династическая награда Российского Императорского Дома.


http://www.liveinternet.ru/users/gelanuk/post193799916/


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 03 дек 2011, 17:58 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 24 сен 2009, 22:13
Сообщения: 8982
Третьего нам не дано

Изображение

Если косы дождей целый век расплетает и вертит,
Над промокшей землею озябшее небо давно,
Приходите ко мне, пойте добрые песни и верьте:
Есть Любовь и Надежда, а третьего нам не дано.

И не страшно знакомые стены надолго оставить,
Если рядом друзья, где мы будем, не все ли равно!
Наши души надежными, прочными свяжем мостами,
Из Любви и Доверья, а третьего нам не дано.

Ну, а если - на нашей планете все может случиться -
От огня и от дыма сердцам горячо и темно...
Только раз умирать, лишь бы жили деревья и птицы,
Есть Любовь и Свобода, а третьего нам не дано.

Если косы дождей целый век расплетает и вертит,
Над промокшей землею озябшее небо давно,
Приходите ко мне, пойте добрые песни и верьте:
Есть Любовь и Надежда, а третьего нам не дано.

Григорий Дикштейн

http://www.liveinternet.ru/users/3166127/post195423420/


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 04 дек 2011, 01:33 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 25 июл 2010, 11:51
Сообщения: 6969
Введение во храм Пресвятой Богородицы.

Изображение

Изображение

Введение во храм Пресвятой Богородицы – один из великих церковных праздников, который связан с приведением Пресвятой Богородицы Ее родителями в Иерусалимский храм для посвящения Богу.


Изображение

Для начала нужно особо подчеркнуть: событие праздника не упоминается в канонических Евангелиях и известно из более поздних апокрифических текстов, таких как греческое Протоевангелие Иакова II века (7: 2–3) и латинское Евангелие Псевдо-Матфея IX столетия. Они отражают устное предание, но, разумеется, дополнены подробностями из библейских книг, имеющих прообразовательное значение (1 Пар. 15 и Пс. 44), а также из евангельской истории Сретения (Лк. 2: 22–38).

Опираясь на упомянутые источники, можно восстановить такую событийную композицию: родители Пресвятой Богородицы, Иоаким и Анна, когда их Дочь достигла трехлетнего возраста, решили исполнить данный ими ранее обет посвятить Ее Богу и направились в Иерусалимский храм. Около его входа стояли призванные отцом Отроковицы юные девы с зажженными светильниками, для того чтобы Мария возлюбила храм со всей пламенной сердечностью. Пресвятая Дева, несмотря на Свой возраст, легко преодолела крутые ступени храма и была встречена и благословлена первосвященником, по преданию – Захарией, отцом Иоанна Крестителя.

По особому откровению Она как одушевленный кивот Божий (ср.: 1 Пар. 15) была введена во Святая Святых, куда имел право входить только первосвященник однажды в год (см.: Исх. 30: 10; Евр. 9: 7).
«А какое значение в деле воспитания и предуготовления будущей Богоматери имел Ее доступ в этот алтарь ветхозаветного храма, в это место таинственного присутствия святейшего и грозного Иеговы, это понятно и без объяснения. Нужно войти в душу и понять образ мыслей древнего благочестивого еврея, чтобы понять и то, чем было в его глазах Святое Святых. Скрытое за тяжелою открывающеюся лишь раз в году завесою, страхом мгновенной смерти охраняемое не только от входа в него, но и от нескромного взгляда внутрь его, погруженное в потрясающий таинственный и священный мрак, – оно для еврея поистине немногим отличалось от самого неба; быть там значило то же, что видеть Бога и говорить с Ним, всем существом почувствовать действительное присутствие, действительную близость Бога». Таким образом была явлена исключительная роль Марии в судьбе человечества.

Событие Введения стало началом нового этапа в жизни Пренепорочной Девы – пребывания при Иерусалимском храме, которое продолжалось до тех пор, пока Ей не исполнилось 12 лет. Живя там, Мария всецело посвящала Себя молитве, изучению Священного Писания и рукоделию. По прошествии времени Она, решившая сохранять девство и уневеститься Богу, была, дабы не нарушать отеческих преданий, поручена заботам Иосифа Обручника.

Обращаясь к эортологии, нужно сказать: Введение во храм Пресвятой Богородицы в настоящее время входит в число великих двунадесятых праздников и имеет устойчивое место в церковном календаре.

Но установлено данное празднование позднее других из этого ряда. Правильнее всего связывать его появление с деятельностью императора Юстиниана I. Он построил в 543 году на развалинах Иерусалимского храма огромную церковь, посвященную Пресвятой Богородице и названную им Новой, для отличия от прежней, располагавшейся около Овчей Купели, напротив храма.

В VIII столетии данный праздник отмечается в некоторых месяцесловах, хотя сведения о нем крайне скудны, видимо, потому, что служба на Введение совершалась без отличительной торжественности. Вместе с тем к указанному периоду относятся две пространные гомилии, приписываемые патриарху Константинопольскому Герману I († 740). Их наличие может свидетельствовать о традиции, пусть до конца и не устоявшейся, празднования Введения в Константинополе VIII века.

Уже с IX столетия праздник получает широкое распространение на христианском Востоке.

Однако Введение во храм долгое время характеризовалось нестабильным эортологическим статусом. Окончательно оно вошло в число двунадесятых праздников только после XIV века, хотя во многих вариантах Студийских и Иерусалимских типиконов XI–XIV столетия оно уравнивается с остальными величественными праздниками. При этом даже в печатных типиконах XVII века явная богослужебная специфичность Введения указывает на то, что оно несколько уступает последним.

В качестве даты празднования практически повсеместно принято 21 ноября. Исключение составляют только коптские месяцесловы, в которых Введение отмечается 29 ноября, а также отдельные календари, бытующие в Римской Церкви, где оно было подвижным праздником и праздновалось в воскресный день после 11 ноября.

Изображение

Праздник в православном богослужении

Сведения о диахронических изменениях, связанных с богослужением Введения во храм Пресвятой Богородицы, отличаются показательной мозаичностью.

В древнейшей рукописи Типикона Великой Церкви (IX–X вв.) отсутствуют особые указания относительно порядка совершения службы на данный праздник, помечена лишь память события. Та же кодификация содержится и в Канонаре X–XI столетий.

Следовательно, служба на Введение пелась в храме Пресвятой Богородицы в Халкопратии, куда утром в день праздника из храма Святой Софии направлялась лития с участием патриарха. На утрене (на Пс. 50) и на малом входе литургии полагался тропарь 4-го гласа «Днесь благоволения Божия предображение». Кроме того, указаны чтения на литургии: прокимен 3-го гласа (Лк. 1: 46–47), Евр. 9: 1–7, аллилуиарий (4-го плагального, то есть 8-го, гласа), Лк. 1: 39–50, 56; причастен – Пс. 115: 4.

В Студийских типиконахпраздничный цикл Введения состоит уже из трех или четырех дней: предпразднства – 20 ноября, собственно праздника – 21 ноября, попразднства – 22 (или 22–23) ноября. Отдание в Уставах рассматриваемого типа не выделяется.

Порядок изложения служб Введенского цикла в многочисленных редакциях Студийского типикона (Студийско-Алексиевской, Мессинской, Николо-Казолянской и др.) имеет, безусловно, константное ядро и вариативные звенья.

Так, в Евергетидской кодификации кроме обычных уставных замечаний даны указания о совпадении дней Введения с воскресеньем: краткие – для 20, 22 и 23 ноября (только о литургии), подробные – для 21 ноября (на утрене полиелея нет, поются степенные антифоны гласа, прокимен и Евангелие воскресное, Евангелие праздника отменяется; на литургии исключается входной стих).

По Иерусалимскому уставу празднование Введения во храм Пресвятой Богородицы образует шестидневный цикл. Предпразднство составляет по-прежнему один день (20 ноября), когда поются три последования: предпразднства, преподобного Григория и святителя Прокла. Попразднство увеличено до четырех дней, включая отдание в последний день – 25 ноября.

В отношении службы Введения во храм Пресвятой Богородицы различные редакции Иерусалимского устава различаются незначительно.

Богослужение предпразднства в целом соответствует шестеричному. Последование содержит оригинальный тропарь и несколько самогласнов. Песнопения Октоиха на службе не употребляются. На вечерней стиховне вместо стихир из указанной книги поются стихиры святителя Прокла, не спетые на «Господи, воззвах», где предписаны стихиры предпразднства и преподобного Григория. Утреня завершается по будничному чину.

Изображение

На литургии устанавливаются изобразительные антифоны, на блаженнах – песни 3-я и 6-я канона предпразднства, чтения на литургии – рядовые и святителя Прокла. Тема Введения во храм Пресвятой Богородицы появляется в богослужении задолго до праздника: 8 ноября на литии указана стихира «Днесь боговместимый храм Богородица».

День праздника 21 ноября отмечается всенощным бдением, хотя оговаривается и возможность совершения полиелейной службы. До середины XVII века бдение служили только в церквях, посвященных Введению во храм Пресвятой Богородицы.

Праздничное богослужение, по разным редакциям Иерусалимского типикона, состоит из малой вечерни, всенощного бдения (с литией), часов и литургии. Устав службы практически не отличается от устава других двунадесятых Богородичных празднований (Рождества Богородицы и Успения). Поются только песнопения праздника. На утрене по Пс. 50 на Слава:, И ныне: установлены особые припевы: «Днесь храм одушевленный». После каждой песни канона утрени в качестве катавасии используются ирмосы 1-го канона Рождества Христова. Со дня Введения во храм Пресвятой Богородицы начинается рождественская катавасия, и с этого времени в богослужении некоторых дней ноября и декабря проявляют себя черты предпразднства Рождества. На 9-й песни канона вместо песней Пресвятой Богородицы и праведного Захарии даны особые припевы-величания. В современных богослужебных книгах указываются в общей сложности десять припевов, которые кодифицируются постепенно. Так, в старопечатных русских типиконах и минеях первой половины XVII века даны только два припева (по одному для каждого канона).

Яркой особенностью указанных книг, которая отсутствует в нынешних, нужно считать дополнительное пение ирмоса 1-го канона Введения во храм Пресвятой Богородицы после катавасии по 9-й песни и совершение земного поклона.

На литургии, как и в иные Богородичные праздники, исполняются изобразительные антифоны, на блаженнах – 3-я и 6-я песни канона праздника (3-я песнь – из 1-го канона, 6-я – из 2-го).

Устав служб попразднства не имеет значительных отличий от других попразднств. Поются песнопения как с первого дня праздника (поочередно, по дням, один из двух канонов; самогласны), так и собственные песнопения дней попразднства. 23 ноября последование может соединяться с последованием благоверного князя Александра Невского (уставные замечания на этот случай содержатся только в старопечатных типиконах).

В день отдания Введения во храм Пресвятой Богородицы, 25 ноября, служба Введения соединяется со службой священномучеников Климента Римского и Петра Александрийского. Этот факт демонстрирует специфичность отдания Введения во храм, поскольку обыкновенно в такие дни последования дневных святых не поются. В остальном служба отдания не оригинальна: повторяются песнопения праздника с первого дня, только отсутствуют вход на вечерне с паремиями и полиелей на утрене. В конце утрени поется великое славословие.

Изображение

Государственный Исторический музей

Святоотеческая экзегеза праздника

Патристические лекционарии, начиная с XI века, обычно приводят для чтения на службе Введения во храм одно (или оба) из двух слов святителя Георгия Никомидийского, которые кодифицируются во всех Студийских типиконах: «Хорошие оснований начатки – нынешнее торжество» и «Сияния Божественных торжеств».

Зачастую упоминается и произведение Германа I Константинопольского «Вот и снова другое торжество». Патриарх с большим воодушевлением передает слова старца Захарии, обращенные к Отроковице: «Вот я Тебя беру как старческий жезл и опору природы, ослабленной падением; смотрю на Тебя как на будущее укрепление ниспадших до смерти… Воссяди, Владычица; потому что пристойно Тебе, Царице и прославленной выше всех царств мира, восседать на такой высоте. Тебе – Престолу высшему херувимов, подобает в жилище освященное. Вот предлагаю Тебе, как Царице всех, по достоинству первое седалище; восстави и Ты низверженных».

Реже встречаются слова святителя Тарасия Константинопольского «Светло и чудесно нынешнее торжество» и Иоанна Гавра «Ныне словами».

Изображение

"Введения во храм Пресвятой Богородицы" КРАЉЕВА црква, Студеница, 14.век

Праздник в западной традиции

Латинская богослужебная практика Введения во храм Пресвятой Богородицы обнаруживает чрезвычайно тесную связь с восточно-христианской традицией.

Так, в Южной Италии, где проживало множество православных греков, праздник отмечался с IX века. Норманны, захватившие эти земли в XI столетии, перенесли его в Англию.

Однако широкое бытование праздник получил только во второй половине XIV столетия, когда французский дворянин-крестоносец Филипп де Мезьер († 1405), канцлер титулярного короля Иерусалима Петра I Лузиньяна, обратился к Римскому папе Григорию XI с предложением по примеру греков официально установить празднование Введения в Католической Церкви. Благословение было получено, но служба наделялась вотивным статусом, то есть совершалась по желанию или по обету.

В течение XV века много усилий по распространению праздника во французских землях приложил король Карл V, повелевший совершать службу Введения в своей придворной часовне в Париже. В 1472 году папа Сикст IV (1471–1484) включил службу Введения в Бревиарий, впрочем, со знакомой оговоркой: как праздник по желанию для некоторых мест. Впоследствии папа Пий V (1566–1572) вовсе исключил праздничное последование. Но уже папа Сикст V в 1585 году сделал праздник Введения обязательным для Римско-Католической Церкви. Надо сказать, что к этому времени на Западе насчитывалось семь разных служб праздника.

В настоящее время служба Введения, формуляр которой заимствован по большей части из общей службы Богородице, совершается в Католической Церкви без особой торжественности.

На обоих вечернях на «Величит душа моя» положен антифон «Блаженная Богородительница Мария, Дева всегдашняя, храм Господень, святилище Духа Святаго, Ты одна угодна была Господу нашему Иисусу Христу, аллилуийа». На вечерне и литургии предписана молитва: «Боже, Который восхотел, чтобы блаженная Мария Приснодева, Духа Святаго обиталище, в сегодняшний день была представлена в храм, подай, просим, чтобы Ея ходатайством мы сподобились предстать в храме славы Твоей, чрез Господа нашего Иисуса Христа, Сына Твоего, Который с Тобою живет и царствует в единстве Духа Святаго Бог». На вечерне бывает антифон и молитва святого 20 ноября (Филиппа Валуа).

На второй ноктурне следуют три чтения (о рождении и воспитании Пресвятой Девы) из книги святого Иоанна Дамаскина «О вере православной».

На второй вечерне идет респонсорий: «Сподоби меня хвалить Тебя, Дево освященная, дай мне мужество против врагов моих».

При обращении к литургии можно найти вводное (introitus): «Радуйся, святая Родительница, Родильница, родившая Царя, Который царствует над небом и землею во веки веков», а также «Отрыгну сердце мое» (Пс. 44: 2).

Чтения таковы: Сир. 24: 10–13 и Лк. 11: 27, 28. В качестве прокимна (graduale) кодифицируется «Благословенна и почитаема Ты, Которая без нарушения целомудрия оказалась Девой Богородительницей, Кого не вмещает вселенная, в Твое заключился чрево, став Человеком».

Кроме того, установлены аллилуийа «По рождестве Девою непорочною пребыла, Богородительница, ходатайствуй за нас»; оffertorium (стих на принесение даров) «Радуйся, Mapия благодатная», тайная молитва (secreta): «Твоим, Господи, умилостивлением и блаженной Марии Приснодевы ходатайством да послужит нам это приношением к постоянному и настоящему благоденствию и миру, чрез Господа».

Причастен (communio) таков: «Блаженно чрево Марии Девы, носившее Сына вечнаго Отца», а по причащении (postcoramunio): «Восприняв, Господи, на Себя дело нашего спасения, дай, просим, чтобы мы всюду покрываемы были защитою блаженной Марии Приснодевы, в честь Которой приносим это Твоему величию, чрез Господа».

Изображение

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Россия, XIX в., дерево, левкас, масло.Частное собрание.

Иконография праздника

Нетривиальность событийной фиксации праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, а также его позднее установление не могли не сказаться на его иконографии. Отличительной чертой является здесь то, что изображение Введения во храм Пресвятой Богородицы впервые отмечено в житии Богоматери Богородицы. В монументальных же росписях данный сюжет встречается только с IX века.

При том принципы расположения образов в системе храмовой росписи, их соотношение с другими Богородичными сценами и композициями земной жизни Христа достаточно строго соответствуют основным темам песнопений службы праздника. И важнейшим для изобразительного ряда, без сомнения, становится символ одушевленного храма – Богородицы, вместившей невместимого Бога. Композиция представляет собой процессию, направляющуюся к храму в виде кивория на тонких колонках, находящегося внутри невысокой ограды. В открытых (иногда затворенных) дверях ограды, которые напоминают царские врата, распахнутые или закрытые, навстречу Богородице склоняется первосвященник Захария; за ним виден церковный престол.

В росписях IX–XIII столетий во главе процессии вслед за Богородицей изображаются Ее родители, которые вручают Ее священнику как дар, обещанный Богу, а за Иоакимом и Анной расположены девы, держащие в руках горящие свечи. Такая архитектоника отсылает к теме прославления Богородицы как чистой жертвы Богу, которая понимается в качестве приготовления, прообраза той жертвы, которую принесет Сам Господь.

Не случайно в системе храмовой росписи нередко сопоставляются композиции «Введение во храм» и «Сретение Господне» (церковь Спаса на Нередице близ Новгорода, 1199; церковь святителя Николая на острове Липно, 1299). Существуют и более масштабные ряды, куда присовокупляются еще «Рождество Богородицы» и «Рождество Христово»: церковь святого Пантелеимона в Нерези (1164, Македония); церковь преподобного Ахиллия, епископа Ларисы, в Арилье (1296, Сербия); собор Рождества Богородицы в Снетогорском монастыре (1313) и др..

В палеологовскую эпоху в иконографии Введения акцент смещается в сторону евхаристического понимания события. Иоаким и Анна изображаются замыкающими шествие (например, Кралева церковь в монастыре Студеница), девы со свечами окружают Богоматерь, Которая тоже иногда выступает со свечой в руке. В сцене питания Богоматери, сидящей на ступени Святого Святых, слетающим к Ней с небес ангелом евхаристическое значение эпизода подчеркивается размером хлебца и четким изображением на нем креста (ср. храмы Хиландара). Данная тема также черпается из праздничной гимнографии. См., например: «Небесным воспитана, Дево, хлебом верно в храме Господни, родила еси миру жизни хлеб, Слово» (3-я стихира на хвалитех, глас 1-й).

Распространено и изображение ветхозаветного Святого Святых как алтаря новозаветного храма, над престолом которого представлена сидящая на ступенях Богородица; к Ней слетает ангел с кадилом в руке (алтарный свод Успенского собора Московского Кремля, 1642–1643).

Иногда панорама выстраивается таким образом, что группа дев со свечами оказывается отделенной от остальной части композиции. Здесь весьма экспрессивна поза Марии, восходящей на ступень храма. Данный мотив соответствует рассказу Протоевангелия о том, что, к удивлению присутствующих, Богородица самостоятельно поднялась на 15 высоких ступеней Иерусалимского храма (см. церковь Успения на Волотовом поле в Новгороде, 60-е гг. XIV в.).

Следовательно, как отдельное событие, литургически вспоминаемое и празднуемое Церковью, Введение во храм Богородицы изображается на миниатюрах, на иконах (в составе праздничного ряда иконостаса), а также в монументальных росписях, где композиция представлена в качестве самостоятельного сюжета.

http://www.pravoslavie.ru/put/33009.htm
http://www.liveinternet.ru/users/stepha ... 195523684/


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 07 дек 2011, 13:59 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 24 сен 2009, 22:13
Сообщения: 8982
Изображение

Св. Иоанн Кронштадтский приводит бездомных детей в приют.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 10 дек 2011, 03:09 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 25 июл 2010, 11:51
Сообщения: 6969
"Когда вы чувствуете себя несчастным и покинутым, постарайтесь сделать что-нибудь с любовью.
Произнесите хотя бы одно слово с любовью, просто подумайте с любовью о ком-нибудь.
Открывайте сердце и старайтесь пробудить в нём любовь.

Для этого нужно перестать видеть в других и в себе только недостатки и ошибки.
Одни люди могут нам нравиться, другие – нет.
Легко любить людей, которые нам нравятся.

Но любить ближнего – не значит восхищаться им.
Трудно восхищаться убийцей или вором.
Но им можно желать добра.
Любить ближнего – значит желать ему добра.

Любовь это искусство, она требует тренировки.
Хорошие врачи, музыканты, художники, спортсмены часами упражняются, чтобы усовершенствовать свои умения и способности. Так же и с любовью.

Если мы не будем прикладывать усилий, чтобы любить, мы будем одиноки и несчастны."

Мать Тереза


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 13 дек 2011, 19:50 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 25 июл 2010, 11:51
Сообщения: 6969
Антоний Сурожский проповедь о слышании
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Есть слово в Священном Писании:
Обращайте внимание на то, как вы слушаете... Это слово могло бы быть для нас источником такого вдохновенья и такого углубления в жизни!
Как слушаем мы? Как слушаем мы друг друга? Как слушаем мы голос нашей совести? Как слушаем мы слово Самого Бога?
Мы друг друга слушаем поверхностно, невнимательно;
нам, порой, бывает страшно услышать то горе, которое звучит в не произнесенных словах;
нам бывает страшно вслушаться в человеческую речь, потому что услышать — это значит отозваться, и не только на одно мгновенье, а сердечным трепетом, не мимолетной мыслью, но отозваться навсегда;
как Христос Бог отозвался на человеческое горе и ужас обезбоженности и стал человеком навсегда.
Мы боимся слушать именно из-за этого, и мы не умеем друг друга встретить, и потому наши отношения остаются поверхностными — завязываются и распадаются.
На мгновение кажутся они вечными и потом оказываются мимолетным сном.

Так слушаем мы и голос нашей совести;

мы не внимаем ему, мы не хотим слышать каждый ее упрек или каждое ее внушение, мы не хотим того вдохновения или вразумления, которое совесть может нам дать.

Нам и тут страшно, и мы слышим только то, что хочется, а забываем остальное, и проходим мимо себя самих, мимо того, что мы знаем о жизни, о себе, о людях;

вместо того, чтобы вырасти в полную меру возможностей, быть всем тем, чем мы можем быть, мы мельчаем и изуродываемся.

А что сказать о слове Божием? Сам Бог говорит в Евангелии, Дух Святой веет в нем;

одного такого слова, если его воспринять глубоко, честно, серьезно, достаточно было бы, чтобы преобразить нашу жизнь, чтобы она разверзлась и стала такая же глубокая, как жизнь Божия, такая просторная, что в ней вместилось бы все человеческое, такая же чистая и огненная, чтобы она не боялась осквернения и могла бы сжечь все плевелы.

Но мы слушаем слово Божие изо дня в день, из недели в неделю и из года в год, и остаемся такими холодными, потому что и тут мы не хотим слышать.

Мы хотим услышать то слово, которое нам желанно, но когда Господь говорит Свои слова, мы поступаем так, как афиняне поступили с апостолом Павлом:

отходим, говоря, что "об этом мы услышим в другой раз”... И жизнь остается мелкой и бедной, двухмерной жизнью времени и пространства, без глубины, без вечности и без вдохновения...

Апостол нам говорит:

Внимайте, как вы слушаете... Вот, задумаемся на этой неделе о том, как мы слушаем; как мы слушали сегодняшнее Евангелие и Послание;

как мы слушаем слово проповеди, как мы слушаем молитвенные слова Церкви, т.е., в конечном итоге, наши собственные слова... Посмотрим, как мы послушаем людей, которых нам пошлет Бог, вот сейчас, в течение наступающих дней, и потом поставим перед собой вопрос:
чем же я живу?

Голос совести до меня не доходит ни предупреждением, ни вдохновением;
голос ближних до нас не доходит — я выбираю только то, что я хочу слышать;
голос Божий не доходит до меня — я пропускаю и прохожу мимо всего того, что мне не любо...

Чем же остается жить? Откуда же брать глубину, откуда брать вдохновение, откуда черпать жизнь?...

Вот почему жизнь бывает такая тусклая, почему она медленно, тоскливо течет, когда она могла бы бить ключом — и уже на земле бить ключом в жизнь вечную...

Обратим внимание на то, как мы слушаем, и окажется, что нам откроется путь к тому, как жить.

Аминь.

1973
Иное раскаяние есть эхо приближающихся шагов расплаты.
(Ленонид С. Сухоруков)

Раскаяние в постыдных делах есть спасение жизни.
(Демокрит)
Покаяние – это условие искупления своей вины, а искупить ее можно лишь делом.
(Силован Рамишвили)

Груз становится легким, когда несешь его с покорностью.
(Овидий )

Наименьшие грешники приносят наибольшее покаяние.
(Мария фон Эбнер-Эшенбах)

Наше раскаяние - это обычно не столько сожаление о зле, которое совершили мы, сколько боязнь зла, которое могут причинить нам в ответ.
(Франсуа де Ларошфуко)

Раскаяние никогда не приходит слишком рано, потому что никому не дано знать, когда будет слишком поздно.
(Томас Фуллер)


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 16 дек 2011, 13:44 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 24 сен 2009, 22:13
Сообщения: 8982
Притча Отпусти ветку


Однажды один человек, прогуливаясь вдоль обрыва, сорвался вниз. Падая, ему удалось схватиться за ветку маленького дерева, росшего из расщелины в скале. Вися на ветке, раскачиваясь на холодном ветру, он понял всю безнадёжность своего положения: внизу были замшелые валуны, а способа подняться наверх не было. Его руки, держащиеся за ветку, ослабели.
- Ну, — подумал он, — только один Бог может спасти меня сейчас. Я никогда не верил в Бога, но я, возможно, ошибался. Что я теряю?
Поэтому он позвал:
- Боже! Если ты существуешь, спаси меня, и я буду верить в тебя!
Ответа не было. Он позвал снова:
- Пожалуйста, Боже! Я никогда не верил в тебя, но если ты спасёшь меня сейчас, я с сего момента буду верить в тебя.
Вдруг Великий Глас раздался с облаков:
- О нет, ты не будешь!
Человек так удивился, что чуть было не выпустил ветку.
- Пожалуйста, Боже! Ты ошибаешься! Я на самом деле думаю так! Я буду верить!
— О нет, ты не будешь! Все вы так говорите!
Человек умолял и убеждал. Наконец Бог сказал:
- Ну хорошо. Я спасу тебя… Отпусти ветку.
- Отпустить ветку?! — воскликнул человек, — Не думаешь ли ты, что я сумасшедший?


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 29 дек 2011, 15:39 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 24 сен 2009, 22:13
Сообщения: 8982
Изображение

Склонюсь в поклоне декабрю.
Декабрь – врачует наши раны…
Заговорю и отмолю
Его метели и бураны…

Молить я буду за людей,
Нечаянно в беду попавших,
Живых, быть может, не пропавших
И павших на земле моей…

Молиться буду за детей.
За их волнующую глупость,
За щедрость нашу и за скупость
Удачных и, не очень, дней…

Прочту в Молитве за Тебя.
Восторженно и оробело…
От белизны глаза болят
И белый свет – совсем не белый!

А в нём : и Боль и Благодать,
Бальзам целебный и Отрава…
Мы в декабре имеем право:
Простить себя иль – наказать.

И пожелать: Душе – тепла!
Больным – Здоровья, слабым – Веры!
А в январе, строкою первой
Запишем добрые Дела…

(А.Галич)


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 10 янв 2012, 17:25 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 06 июл 2009, 12:43
Сообщения: 1483
Богом данная Блаженная Матрона

Какой запомнилась Матрона близким людям? С миниатюрными, словно детскими, короткими ручками и ножками. Сидящей, скрестив ножки, на кровати или сундучке. Пушистые волосы на прямой пробор. Крепко сомкнутые веки. Доброе светлое лицо. Ласковый голос. Она утешала, успокаивала болящих, гладила их по голове, осеняла крестным знамением, иногда шутила, порой строго обличала и наставляла. Она не была строгой, была терпима к человеческим немощам, сострадательна, тепла, участлива, всегда радостна, никогда не жаловалась на свои болезни и страдания.



Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 20 янв 2012, 16:18 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 06 июл 2009, 12:43
Сообщения: 1483


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: ВЕРА НАДЕЖДА ЛЮБОВЬ
СообщениеДобавлено: 27 фев 2012, 13:44 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 06 июл 2009, 12:43
Сообщения: 1483


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 148 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5 ... 10  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB


Подписаться на рассылку
"Вознесение"
|
Рассылки Subscribe.Ru
Галактика
Подписаться письмом