Текущее время: 28 окт 2020, 04:48




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 11 ] 
 Йога Запада. Или вечная жизнь для начинающих 
Автор Сообщение
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение Йога Запада. Или вечная жизнь для начинающих
Начнем со школы.
Если начать со школы, то для всех, кто сегодня пишет и читает на русском языке, она была и, в общем-то, остается одинаковой, авторитарной и материалистической. Все мы твердо знали, а многие и сейчас знают, что впереди нас ждет светлое будущее, что если мы будем следовать законам общественного развития, то непременно добьемся своих целей, и материальных, и духовных. И цели эти всенепременно будут правильными, высокоморальными и даже, скорее всего, альтруистическими. Это знают все. Поэтому я бы не стал на этом задерживаться, если бы не некоторая невнятность с целями. Мне кажется, что вопрос целей – доминирующий вопрос в жизни человека. Итак, «школа» (здесь имеется в виду не школа, как просто школа, а как общая система образование-воспитание) предлагает нам систему целей-средств, которая разрешает все противоречия жизни. Перед человеком стоят определенные цели, маленькие, как, например, заточить карандаш или съесть бутерброд, и большие, можно даже сказать жизненные: добиться успеха и приличного благосостояния, сделать успешную карьеру, создать семью и оставить потомство. Для достижения этих целей человек пользуется определенной системой средств. Частью их он располагает сам, от личных природных и приобретенных качеств, до умений и навыков, переданных ему школой. Другую часть ему вручает окружающая среда. Сюда входят политическая и финансовая ситуация, климат, природные катаклизмы, круг общения, семья и общество,- в общем, все то, что в той или иной степени способствует достижению целей. Кстати говоря, деньги, важнейшая составляющая современной жизни, никогда не являются целью, как считают многие, а всегда средством. Те, кто считает деньги целью, как бы принижают себя и свои жизненные цели, опуская их до уровня средств. Конечно, особого противоречия тут нет, потому что средства – это тоже цели, но цели настолько мелкие и утилитарные, что их как-то не хочется называть целями, а хочется называть средствами для достижения целей достойных и заслуживающих уважения.

И что же это за цели?
Психологи говорят, что, как любое мыслящее существо, человек в своих действиях руководствуется не умом, а природными инстинктами. Инстинктов этих немного и, условно говоря, их можно разделить на три части: тяга к продолжению рода, самосохранение и лидерство. И цели свои человек определяет по этим трем направлениям: сделать успешную карьеру, обзавестись банковским счетом или хотя бы кредитной карточкой (хотя мы и относим это к средствам, но всем-то об этом не скажешь), завести красивого верного супруга или супругу и несколько детей, в общем, как говорили раньше, «дача, машина, квартира». Сейчас к этому джентльменскому набору добавились ежегодные поездки за границу и еще несколько составляющих, но, по сути, они не изменились. Достижимы ли эти цели? Абсолютно. Большинство людей с большим или меньшим успехом их реализуют. И вот тут наступает самое страшное. К тридцати, сорока, в худшем случае пятидесяти годам все цели, на которые нас ориентировала «школа» достигнуты. И что дальше?.. Конечно, находятся исключения, для которых эта система цели-средства работает несравненно лучше. Они ставят другие, нестандартные цели, выбирают и правильно используют нестандартные средства. Из них получаются удачливые бизнесмены, ученые, политики и некоторые деятели шоу-бизнеса, из тех, кто и бизнесмены, и ученые, и политики. Но, во-первых, их не так уж и много, во-вторых, они точно не являются нашими читателями, и, в-третьих, совершенно неизвестно такими ли счастливыми они на самом деле являются, какими выглядят с обложек журналов, страниц таблоидов и интернетовских сайтов. А что происходит с ними, когда и их цели, наконец, достигнуты, а средства исчерпаны? И думать не хочется. И в случаях с обычными людьми, и в случаях с людьми более успешными, конец один: кризис, вытекающий в пьянство, супружеские измены и всякие другие пороки и излишества. Как бы это не проявлялось, в любом случае остановка или сбой в движении к цели всегда вытекает в неприглядную, а порой и трагическую картину, в центре которой одна большая черная точка – смерть. Почти как у Малевича, только хуже.

Картина с черной точкой.
Именно такую картину с черной точкой и увидел перед собой автор, достигнув определенного возраста. До этого он твердо верил в диалектическую систему мира. Сам учил людей правильно определять цели и подбирать средства, а тут вдруг осознал, что не только особого успеха не добился, но еще и черная точка впереди замаячила. И здоровье подорвано, и с окружающими отношения не складываются, и в душе пустота, и целей никаких нет, внятных и невнятных, и умирать лет через двадцать-тридцать тоже не очень хочется. Что же делать? Растерянность затянулась надолго. На годы. Конечно, она не проходила впустую. Были и долгие размышления, и чтение книг, и беседы с умными людьми. Всякое было. И вдруг внутри кто-то шепнул. Забудь про средства. Забудь. Просто реально реши, что ты хочешь от этой жизни? Безо всяких оглядок и оговорок. Помедлив, автор ответил: Я ХОЧУ ЖИТЬ ВСЕГДА. Я ХОЧУ СУЩЕСТВОВАТЬ ВЕЧНО! И добавил осторожно: ДЛЯ ЧЕГО?.. Я ХОЧУ ЗНАТЬ, ДЛЯ ЧЕГО Я ЖИВУ!..


18 авг 2009, 18:26
Профиль
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение 1. Какой стороной головы мы думаем, а какой фантазируем?
Наш мозг состоит из двух полушарий. Честное слов не вру.
Видимо, каждый знает, что наш мозг состоит из двух полушарий: левого и правого, к которым идут нервные пути от органов чувств и вообще от всего, что имеет чувствительность,- например, болевую или осязательную (тактильную). При этом правое полушарие в основном «обслуживает» левую сторону тела: принимает большую часть информации от левого глаза, уха, левой руки, ноги и т.п. и передает команды соответственно левой стороне, а левое полушарие обслуживает правую сторону.
Главное отличие левого полушария от правого в том, что только в нем расположены речевые центры, и переработка всей поступающей в левое полушарие информации происходит с помощью словесно-знаковых систем. При этом оно как бы разбивает картину мира на части, на детали и анализирует их, выстраивая в причинно-следственные цепочки, классифицируя все объекты, выстраивая схемы, последовательно перебирая все то, что попадает в сферу его восприятия или извлекается из памяти. На это требуется время, и оно действует сравнительно медленно. Правое же полушарие, которое речевыми центрами не управляет, схватывает картину мира целостно, одновременно включая в рассмотрение всю конкретную реальность. Оно специализируется на обработке информации, которая выражается не в словах, а в символах и образах. Правое полушарие действует несравненно быстрее левого.
Можно сказать, что левому полушарию свойственно рационально-логическое, знаковое мышление. Правое же называют интуитивным или эмоциональным. Ему свойственно наглядно-образное, интуитивное, творческое мышление.
Левое полушарие отвечает за наши способности к чтению и письму. Правое полушарие дает нам возможность мечтать и фантазировать. С помощью правого полушария мы можем сочинять различные истории. Правое полушарие отвечает также за способности к музыке и изобразительному искусству.
Логично было бы предположить, что такие важные полушария должны были бы быть равноправными и управлять нами одинаково хорошо. Однако в реальной жизни этого не происходит. Обычно какое-то из полушарий у человека является доминирующим, что кардинально отражается на индивидуальных свойствах личности. Хоть одно, и за то спасибо. А то ведь могло быть и ни одного. Легко понять, что «левополушарных» людей куда больше тянет в науку или бизнес, а «правополушарные» соответственно стремятся заниматься культурой и искусством. Хорошо бы на этом и остановиться, кто-то левополушарный, кто-то право и дело с концом. Выяснил, какая сторона головы у тебя работает лучше, и строй себе счастливое будущее. Однако на деле все гораздо сложнее и драматичнее.
Оказывается, вся современная западная цивилизация, которой относимся и мы, преимущественно левополушарная. Все воспитание и обучение в нашей культуре ориентировано на людей с доминирующим левым полушарием. Неисчислимые возможности, таящиеся в правой половине мозга, развиваются гораздо хуже или вовсе игнорируются. Большинство людей просто панически боятся интуитивных решений и относятся к ним как к чему-то неразумному, к вещам, о которых даже не стоит рассуждать серьезно.
Интересно, что дети поначалу являются ярко выраженными правополушарными существами, но постепенно начинает подключаться и левое полушарие мозга и примерно с возраста двух лет к нему переходят наиболее важные функции, и, в первую очередь, речь. После чего постепенно определяется, к какому виду мышления относится ребенок.

Что испытал автор в толпе правополушарных людей.
Из всего вышеперечисленного легко предположить, что существует еще и восточная цивилизация, у ярковыраженных представителей которой доминирует правое полушарие. Правополушарные люди и вправду совсем не такие как мы. Тому, кто прошел западноориентированную систему воспитания и образования, нелегко представить, что творится в голове у людей, которых воспитывали совершенно по-другому.
Взять, к примеру, автора. Когда-то он был довольно успешным инженером, программировал на компьютере, да и сам эти компьютеры делал, занимался бизнесом и учил этому других. Кроме того, большую часть жизни он писал поэзию, прозу, пьесы, киносценарии, статьи для журналов и газет, неплохо рисовал, режиссировал кинофильмы, телепрограммы и театральные постановки, да и чем еще только не занимался. Потому не без оснований автор считает себя человеком, у которого оба полушария работают равнозначно. И, тем не менее, он не может этого даже себе представить. Вчера автор оказался в Канаде, в гостинице недалеко от Ниагарского водопада. Здесь находились туристы из множества стран. С утра, стоя в очереди за бесплатным континентальным завтраком, он находился в небольшой толпе канадцев, американцев, немцев, французов и каких-то еще людей из восточной Европы. Кто-то изъяснялся по-английски лучше, кто-то хуже, но проблем в общении и взаимопонимании не было. Люди терпеливо дожидались своего стаканчика кофе с булочкой, обмениваясь шутками-прибаутками. И вдруг в небольшую буфетную комнату ворвалась толпа китайцев. Мужчин, женщин, и детей. Видимо, они только что прибыли на туристском автобусе. И вдруг автор почувствовал, что находится в толпе инопланетян. От них исходила другая, незнакомая энергетика. Нельзя сказать, что он столкнулся с представителями восточной цивилизации впервые. Наоборот, уже многие годы автор обитает в совершенной этнической мешанине. У него есть хорошие знакомые, представляющие самые разные культуры, расы и вероисповедания, и, общаясь с ними, он не испытывает проблем с взаимопониманием. И, тем не менее, на этот раз автор был в растерянности. Это и вправду были люди не его мира, не его цивилизации. Они по-другому мыслили, по-другому видели мир, по-другому хотели эти самые кофе и булочки. К тому же складывалось ощущение, что они просто не замечают его. Он для них просто не существовал. Автор быстро подхватил стаканчик с кофе и отправился в свой номер.
А здесь крепко призадумался, в поисках причин того, что случилось. Вернее о том, что он чувствовал, потому что абсолютно ничего не произошло. Сходил за кофе и все. Но странное ощущение осталось. Вызвано оно, возможно, было тем, что как раз в это время автор напряженно работал над данными записками, вот и настроился на соответствующую тему. Тема же заключается вот в чем. Я действительно не могу представить себе, что чувствует и видит человек восточного типа мышления. Несмотря на то, что соответствующее полушарие у меня развито довольно хорошо, я не могу представить себе, я не могу увидеть и почувствовать, куда уносит правополушарного человека, когда он медитирует, занимается йогой или какими-то другими упражнениями, порожденными восточными цивилизациями. Занимаясь чем-то подобным, я все менее уверен, что они работают для меня правильно, в полную силу, и работают ли вообще.


22 авг 2009, 18:40
Профиль
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение 2. Западная эзотерическая традиция
Откуда взялась йога запада?
Людям, которые только начали интересоваться мистицизмом, или просто что-то об этом слышали, кажется, что эзотерические традиции пришли к нам лишь с востока. И не просто с востока, а с востока дальнего. Многие, впрочем, даже и те, кто занимается эзотерическими учениями постоянно, ничего не знают или лишь что-то слышали о западной эзотерической традиции. О том, что некоторые учения довольно смело и не совсем, на мой взгляд, оправданно называют «йогой запада». Они делают установку на физический план нашего существования, что для людей с западной системой мышления выглядит совершенно резонно. Основываются их техники на общеизвестной, но для абсолютного большинства совершенно непонятной Каббале (ударение на «е»).
Возникает вопрос, а почему мистицизм в культуре западного типа мышления возникает именно из иудейской культуры? Ответ на него очевиден. Все имеет свой первоисточник. Культуры не возникают из ничего, и зародыш каждой новой культуры неизбежно содержится в ее исторической предшественнице. Иудаизм был матрицей европейской духовности, о чем свидетельствует, в частности, то, что Иисус и апостол Павел были иудеями. Только иудейский народ, и никакой иной, мог стать главным действующим лицом в событиях Нового Завета, поскольку только его религия была монотеистичной. Пантеизм и политеизм устарели, наступали времена новой духовности. Христианские народы получили свою религию от иудейской культуры точно так же, как буддистские народы Востока обязаны своей духовностью индийской культуре. К тому же, хотя по своему происхождению еврейский народ происходит с востока, хотя и ближнего, но все-таки по своему типу мышления он относится к западному типу, или же смешанному, если такой тип может быть присущ целому народу, а не отдельным его представителям. По крайней мере, никакой информации об этом мне обнаружить не удалось.

Что такое каббала.
В этих заметках я вовсе не намерен описывать результаты исторического исследования истоков Каббалы, путей ее развития и современного состояния. Я лишь хочу сказать, что на протяжении 2000 лет Каббала как бы официально считалась утерянной, потому что письменные материалы, связанные с ней, жестоко уничтожались адептами христианства. Только древняя традиция не записывать, а передавать самые сокровенные ее части из уст в уста, от учителя к ученику, и не просто ученику, а самому талантливому и доверенному ученику, позволило Каббале дойти до нашего времени в объеме достаточном для ее полного восстановления. Сегодняшнее ее развитие идет как бы по двум направлениям. Одно направление остается традиционным. Оно представляет Каббалу как высшее проявление иудейского религиозного учения, открытое лишь самым продвинутым, «посвященным», религиозным деятелям, знакомство с которым доступно только им, и должно быть скрыто от всего остального мира, как это делалось на протяжении тысячелетий. Приверженцы же другого направления считают, что сегодня, когда весь мир впал в кризис, - причем кризис наблюдается не только в экономике мира, как об этом пишут газеты, но и в политике, философии, науке, морали, семейных отношениях, короче, весь мир охвачен всеобщим глобальным кризисом,- пришло время Каббале явиться миру и предложить свое решение выхода их тупика. Это направление также можно разделить на много разных ответвлений, мало похожих друг на друга. Но в общем виде, по моему мнению, они делятся на две части. Первая, это религиозные движения типа хасидского, которые считают Каббалу основой основ, которая должна быть доступна всем, а не только «посвященным». Ко второй можно отнести разные философско-мистические направления (религиозные и не очень), которые рассматривают Каббалу лишь как древнюю философию, с наиболее продвинутым научным инструментарием, которая достаточно доступно и полно раскрывает непосвященному общую картину мира. Для того, чтобы мой читатель мог убедиться в самом разностороннем подходе к определению и объяснению сущности Каббалы, я хочу привести сейчас ее определения, которые приводят разные источники.

КАББАЛА́ (קַבָּלָה, буквально `получение`, `предание`), эзотерическое еврейское теософское учение с выраженными элементами мистики и магии (теургии). В отличие от чистой мистики каббала предпочитает непосредственным путям познания Божества созерцание, размышление, молитву и стремление постигнуть скрытый, истинный смысл Торы и других священных книг, заключающих, по мнению каббалистов, символическое описание Бога и Божественных процессов. Вместе с тем каббале, как и мистике, свойственно стремление приподнять завесу таинственного и непостижимого, использование символов как единственно адекватного средства выражения и предпочтение интуитивного мышления дискурсивному.
Термин «каббала» употреблялся в Талмуде для обозначения частей Библии, не входящих в Пятикнижие, а в послеталмудическую эпоху — Устного Закона. Лишь в 12 в. он стал употребляться еврейскими мистиками для подчеркивания преемственной связи их учения с эзотерической мудростью прошлого.
Электронная еврейская энциклопедия

Каббала́ (ивр. קַבָּלָה‎, «получение, принятие, предание») — мистическая традиция иудаизма, связанная с осмыслением Творца и Творения, роли и целей Творца, природы человека, смысла существования. Каббала включает в себя философские размышления, медитации и практическую деятельность с целью изучения, демонстрации и применения мистических сил. Каббала опирается на классические еврейские источники, однако пытается постичь глубинный смысл Торы и религиозной литературы.
Википедия
Каббала — это методика раскрытия единой управляющей всем мирозданием силы, называемой Творец, каждому из находящихся в этом мире. В отличие от других воззрений на Каббалу, приверженцы научного подхода к ней отрицают связь Каббалы с мистикой и религиозными верованиями, хотя само существование «Творца» принимают на веру. Последователи научного подхода в Каббале считают её наукой, основанной на повторяемых экспериментах. Однако различные учёные по разному оценивают подобный подход в Каббале.
Википедия (научный подход)
По определению, Каббала - наука о мироздании, звеном которого являемся и мы. Однако с ее помощью можно постичь не только часть нашего мира, воспринимаемую нами при помощи пяти органов чувств, но еще и тот объем мироздания, который нам в этих ощущениях недоступен. Эта часть в ней является самой главной – именно она и привлекает нас в изучении науки Каббала.
Благодаря каббалистической методике можно начать ощущать скрытый от нас высший информационный уровень, который управляет нашим внутренним миром. Эти два мира можно изобразить как две концентрические сферы. Если мы будем знать, каким образом происходит это управление, мы, сможем понять более общие, более глубокие, истинные законы, движущие природой и нами, как ее частью.
Каббала позволяет человеку начать лучше понимать себя, причину своего появления на планете, в космосе, и всего происходящего с ним на протяжении истории.
М. Лайтман. Международная академия каббалы
Каббала - постижение человека, мира, действительности или - Причинно следственный порядок воспринимаемых человеком картин действительности, подчиняющийся абсолютному закону, направленному на единую цель, называемую «раскрытие Творца Его Творениям в этом мире».
TIGBlog

Итак, пришло время Каббале явиться миру. Пришло время Каббале явиться и читателю, да и самому автору. Потому что не так уж далеко ушел автор от своего читателя в понимании того, что дает нам Каббала такого, чего не дают другие эзотерические школы. И пришло, наконец, время научиться всем этим пользоваться.


24 авг 2009, 00:14
Профиль
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение 3. Каббала, как методика развития.
Окружающий мир не так хорошо виден, как нам бы хотелось.
Мы воспринимаем окружающий мир посредством пяти органов чувств: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Некоторые исследователи добавляют сюда еще и тактильность, чувствительность кожи, потому что органы осязания воспринимают мир иначе, чем остальные места кожного покрова. То есть на самом деле мы не видим такую вот полную картину мира, как нам бы того хотелось. Мы «видим», в смысле ощущаем, только то, что наши органы чувств в силах нам передать посредством своей конструкции. Некоторые исследователи Каббалы представляют это как черный ящик, в котором проделаны, пять отверстий (или шесть, если учитывать тактильность). И к каждому подсоединен соответствующий сенсор, передающий информацию своим путем. Эти сенсоры,- зрение, слух, вкус, обоняние, осязание и тактильность,- и создают для нас картину мира. Из этого выходит, что мы даже не выглядываем в эти отверстия, а получаем только то, что отражают посредством своей конструкции наши «сенсоры». Мы «видим» то, что увидели они. Как глядя телевизор мы видим не реальный мир, а то, что увидела где-то видеокамера, посредством своей конструкции, оптики и электроники. Поэтому картина, которая в нас как в телевизоре создается и, которую мы называем «окружающий мир», очень и очень субъективна. Стоящие на полке в магазине телевизоры вроде бы имеют одинаковую конструкцию, но, тем не менее, изображение на экранах хоть чем-то, да отличается. Более того, в отличие от телевизионного изображения, которое мы можем сравнить с реальностью, для нас не видно никакой возможности сравнить картину, которую мы воссоздаем в своем черном ящике, с объективной картиной мира.

Эгоизм – суть цивилизации.
Наши органы ощущений, или по-другому, органы сбора информации, извлекают и обрабатывают ее исключительно по признаку личной выгоды. Любой организм устроен так, что его единственным желанием является получение наслаждения. Это то, что мы будем определять термином «эгоизм». Не путать с другими значениями этого слова. Желание получить максимальное наслаждение – это основной закон, существующий на всех уровнях природы – неживой, растительной, животной и человеческой. Каббалисты говорят, что в процессе развития человека, его влечет все к новым и новым удовольствиям, и, соответственно, его эгоизм непрерывно развивается. У первобытного человека было не так уж и много удовольствий, и все они были напрямую связаны с его природными инстинктами. Поэтому, можно смело сказать, что эгоизм первобытного человека находился на зачаточном уровне, а значит, он был гораздо ближе к видению истинной картины мира, по-другому говоря ближе к богу, чем человек современный. В процессе развития комфортабельности жизни появляется все больше и больше поводов для эгоизма. Первобытнообщинный строй породил тягу к власти, славе и благосостоянию. А дальше понеслось по нарастающей. Критерии эгоизма непрерывно возрастали, и теперь мы можем смело сказать, что в настоящее время они поистине безграничны. Не это ли породило пресловутую современную бездуховность и все те кризисы, о которых мы уже говорили? И, тем не менее, с другой стороны, сейчас, на мой взгляд, сейчас происходит и обратный процесс. Кризис духовности, привел к кризису буздуховности. Ну, сколько можно, скажите на милость, ублажать плоть? Не пора ли подумать а не осталось ли в нас еще что-то, что тоже стоит ублажить?

Дополнительный орган ощущения.
Может ли человек развить в себе дополнительный орган ощущения, позволяющий ему воспринимать окружающую реальность во всей ее полноте? У нас-то точно либо его нет, либо он совершенно не развит. Каббалисты считают, что у первобытного человека, эгоизм которого находился на зачаточном уровне, такой орган был. Он позволял человеку реально воспринимать действительность, или, пусть кто-то и осудит меня за это выражение, напрямую общаться с богом. В некоторых трудах даже определено, что помещался этот орган где-то в районе сердца или под сердцем. Там же говорится, что орган этот работал довольно долго и окончательно закрылся, перешел в рудиментарное состояние, перестал работать или исчез (не знаю как лучше выразиться) только после разрушения второго храма в Иерусалиме. Не хочется это сейчас долго обсуждать. Лучше обратиться к специальной литературе, о которой мы поговорим позже. В данный момент для нас важно то, что раньше человек мог видеть полную картину мира во всей красоте, а теперь, лишь ощущает частности из своего черного ящика. Это неправильно! Это, в конце концов, очень обидно и несправедливо!

Как же вылезти из черного ящика?
После изучения специальной литературы, общения с мудрецами и долгих размышлений, автор с радость осознал, что такая методика существует. Название этой методике – Каббала. Каббала и есть та выверенная временем, научно обоснованная методика, позволяющая развить дополнительный орган ощущения. Она дает возможность получить добавочную информацию о чем-либо, существующем во внешнем мироздании. Освоив этот метод, мы начнем осознавать окружающий мир совершенно иначе: вне зависимости от нашего субъективного эгоистического восприятия. Каббала – самая близкая человеку наука. Она объясняет, для чего он существует: зачем рождается, почему живет, откуда пришел, куда уходит после того, как заканчивает свой земной путь и в чем смысл его жизни.

Еще одно определение Каббалы.
Таким образом, каббала – это методика постижения духовных миров (определение им мы дадим в следующих заметках), и нашего мира, как их следствия. Каббала не просто дает нам знания о духовных мирах, но уже сам процесс ее изучения развивает в нас это самый дополнительный орган ощущения, с помощью которого мы можем осуществить взаимосвязь с системой Высшего управления. Каббала не является теоретической или абстрактной наукой, она неотделима от практики: человек постигает на собственном примере, кто он, какова его природа и что ему необходимо изменить в себе. Для него нет и не может быть ничего ближе и важнее этого знания, потому что он познает себя, свою судьбу и мир объективной реальности.


26 авг 2009, 21:37
Профиль
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение 4. От эгоизма к альтруизму
Истоки Каббалы.
Истоки Каббалы, как и большинства древних учений, следует искать в Месопотамии, колыбели человеческой культуры. Не случайно это место и сегодня является центром столкновения противоборствующих интересов. Каббала зародилась около 4000 лет назад. Затем, как мы уже говорили, эти знания были почти забыты, и в наше время они как бы открываются заново.
Вся история человечества определяется развитием эгоизма. Звучит парадоксально, но именно эгоизм вынуждает нас изучать окружающую среду с целью непрерывной реализации возрастающих эгоистических желаний. В отличие от неживой, растительной и животной природы нашего мира, которая либо совсем не изменяется, либо изменяется крайне медленно, человек претерпевает непрерывные изменения, как из поколения в поколение, так и индивидуально в продолжение своей недолгой физической жизни.
В древние времена человек не был еще настолько эгоистичным, чтобы противопоставить себя природе. Он даже без слов, словно телепатически, на неком духовном уровне чувствовал все, что его окружало, и это взаимное единение было языком его общения с природой. Оказавшись на первой ступени эгоистического роста, человек уже почувствовал желание подчинить себе природу, а не уподобиться ей. Аллегорически это описано как желание построить Вавилонскую башню высотой до небес. Возросший эгоизм оторвал человека от природы. Вместо того чтобы устранить все возрастающую противоположность ей. Человек возомнил, что сможет эгоистически постичь Замысел творения,- не путем исправления эгоизма, а, взяв в свои руки власть над окружающим миром. Тем самым он противопоставил свое «Я» и обществу, и природе. В результате, человек перестал понимать природу и утратил чувство единства и близости с окружающими его людьми. Вместо любви возникла ненависть, отчуждение, разобщение и единый древний народ разделился на множество наций.

Вавилонская башня, как символ потери человеком единства с природой.
На языке метафор это выражается в Ветхом Завете так: «На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе ИМЯ, прежде чем рассеемся по земле. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык. Вот что они начали делать - и не отстанут от задуманного. Смешаем язык их, чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле – так они перестали строить город и башню».
Иосиф Флавий в своей книге «Иудейские древности» описывает: «К ослушанию Творца призывал народ Нимрод. Он советовал построить башню, более высокую, чем может подняться вода, если Творец вновь нашлет потоп - и тем отомстить Творцу за гибель предков. Толпа согласилась, и стали считать повиновение Творцу позорным рабством. С большим желанием начали строить башню. Видя, что люди не исправляются после урока потопа, Творец сделал их разноязычными – они перестали понимать друг друга и разошлись. Место, где строили башню, назвали «Вавилон» – из-за произошедшего там смешения языков».
В начале ХХ века немецкий археолог Р. Кольдевей (Robert Koldeway) обнаружил в Вавилоне руины башни размером 90 х 90 х 90метров. Геродот, живший в V в. до н.э., так же описал башню, как семи ярусную пирамиду подобных размеров. Исторические источники повествуют, что в центре Вавилона был расположен храмовый город Эсагила, а в его сердце - Вавилонская башня - храм верховного божества Мардука. Называлась она Этеменанки, что означает краеугольный камень Небес и Земли.
Эсагила являлась религиозным центром всего тогдашнего мира в его попытке заменить познание истинного Бога на противоположную Ему по сути религию. Астрология, зодиакальные гороскопы, гадания, магия цифр, спиритизм, мистика, колдовство, заговоры, сглазы, вызывание злых духов — все это было разработано в Эсагиле, дожило до наших дней, и именно сегодня происходит очередной всплеск этих верований.
С тех пор человек эгоистически противостоит природе, то есть, свойству абсолютного альтруизма. Вместо того, чтобы заменить себялюбие бескорыстием и исправиться, уподобившись природе, люди создают искусственную защиту от нее. Для этого они развивают науку и технологии. Нежелание людей исправлять себя, их стремление властвовать над природой называется «возведением Вавилонской башни», которое продолжается по сей день.

Каббала как методика воссоединения с природой.
Каббала как наука возникла в то время, когда появилась необходимость исследовать причины роста эгоизма в человеке. Каббала утверждает, что свойство всего сущего – эгоистическое желание получить наслаждение. Однако естественным образом это осуществить невозможно, потому что приходящее наслаждение аннулирует желание - и вследствие этого перестает ощущаться. Подобно тому, как поглощаемая пища уменьшает чувство голода, а с ним пропадает и наслаждение от нее. Поскольку без наслаждения человек существовать не может, то он вынужден постоянно культивировать в себе новые желания, чтобы, наполняя их, испытывать наслаждение. Из этой непрерывной погони за наслаждением, которого достичь невозможно и состоит вся наша жизнь. Разочарования и пустота вызывают депрессию, приводят к употреблению наркотиков и прочим злоупотреблениям.
Итак. Что же это за птица – эгоист?
Древняя мудрость аллегорически повествует, что человечество создано как одно существо, имея в виду, что все люди изначально были связаны воедино. Природа именно так и относится к нам – как к одному человеку. Этот собирательный образ называется Адам, от слова «домэ», что на арамейском - древневавилонском разговорном языке - означает «подобен Творцу». Изначально созданные, как единый Человек, мы, вследствие роста эгоизма, постепенно утратили чувство общности и отдалились друг от друга, доведя разобщение в критических случаях до полного отсутствия взаимопонимания и даже ненависти.
Согласно замыслу природы, эгоизм должен возрастать в нас до тех пор, пока мы окончательно не осознаем своей губительной разобщённости. Глобализация наглядно демонстрирует нам сегодня, что с одной стороны, все мы связаны друг с другом, а с другой – достигший непомерных пределов эгоизм полностью нас разъединяет.
Для чего же тогда нужно было изначально создавать нас как единое творение, а затем разделять на эгоистические, отдалившиеся друг от друга личности? Причина в том, что только так мы можем увидеть свою полную противоположность основному закону природы – закону абсолютной отдачи и понять крайнюю ничтожность, ограниченность и безысходность эгоизма. Именно таким образом мы приходим к ненависти к собственной эгоистической натуре, которая нас разобщает. Нам самим необходимо придти к желанию объединиться, к желанию сделать свою сущность альтруистической, следующей основному закону природы, о котором мы поговорим ниже.


28 авг 2009, 01:23
Профиль
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение 5. Немного базовой информации.
Возлюби ближнего, как самого себя
Как эгоистические клетки, соединяясь в одно тело, аннулируют свой личный эгоизм ради существования всего организма, чувствуя, в итоге, всю полноту его жизни, так и люди обязаны достичь единения. Только тогда они ощутят не свое земное бытие, а вечное существование природы, до уровня которой им необходимо подняться.
К этому призывает нас древний принцип: «Возлюби ближнего, как самого себя». Это правило действовало до построения Вавилонской башни, а затем стало основополагающим во всех религиях и в общественной морали, взращенных на почве древне-вавилонской мудрости. Следуя этому принципу, каждый из нас уже не остается единоличным эгоистом, а ощущает жизнь общего организма – Адама, в его подобии Творцу, то есть, вечное совершенное существование природы.
В древней каббалистической «Книге Зоар» говорится, что к концу ХХ века человечество достигнет состояния максимального развития эгоизма, которое самим существованием своим вызовет ощущение разочарованния в таком способе существования. Тогда, утверждает «Книга Зоар», настанет время раскрыть человечеству каббалу как путь выхода из кризиса, как научную методику достижения подобия природе.

Каббала меняется с изменением человека.
Предназначение каббалистов любой эпохи заключается в том, чтобы адаптировать, корректировать эту науку и предлагаемую ею методику постижения Творца, в соответствии с внутренним состоянием данного поколения. Создателем новой, после Авраама и Моше, каббалистической методики был великий каббалист РАШБИ (II в. н.э., полное имя рабби Шимон Бар Йохай). В то время в ней возникла острая необходимость, и он подробно изложил ее в своей «Книге Зоар». Дальнейшее развитие и корректировку эта методика получила лишь в XVI веке. Каббалистом, который создал новый метод постижения высшего мира для своего поколения, был АРИ (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази 1534-1572). Последним ученым, сделавшим каббалистические знания приемлемыми для нашего поколения, был Йегуда Ашлаг (1884-1954), известный под именем Бааль Сулам по названию своего комментария «Сулам» [Perush Ha - Sulam] на «Книгу Зоар». Бааль Сулам считается основоположником современной науки каббала, так как является создателем нового подхода к трудам АРИ, и разработал методику постижения внешнего, духовного мира, соответствующую типу душ, нисходящих сегодня в наш мир.
Поскольку мы изучаем систему духовных миров, откуда исходят все следствия нашего мира, то можно говорить о приложении духовных знаний, освещаемых каббалой, не только в точных науках, но и в живописи, музыке, литературе, а так же во многих других проявлениях человеческой деятельности. Изучая каббалу, человек постигает общие законы мироздания, и как их следствие, все законы нашего мира, видит зарождение всех наук. Провести грань между тем, что уже открыто, а что пока недоступно исследованиям ученых, осознать, где исчерпываются возможности познания с помощью пяти органов чувств, приборов, логики и начинается внешний мир — можно только, выйдя за рамки нашего мира с помощью изменения своих личных свойств.

Суть каббалы
Для базисного определения основ каббалы приведем еще одну ее формулировку из статьи великого каббалиста 20-го века Бааль Сулама «Суть науки каббала»:
«Что представляет собой наука каббала? Вопрос этот, конечно, возникает у каждого разумного человека. И чтобы дать на него удовлетворительный ответ, я приведу верное, выдержавшее испытание временем определение: каббала есть ни что иное, как полная и достаточная информация о порядке причинно-следственного нисхождения высших сил, согласно постоянным и абсолютным законам, связанным между собой и направленным на достижение одной высочайшей цели — цели мироздания, определяемой как “раскрытие Творца творениям в этом мире”»
Итак, каб­ба­­ла изу­ча­ет порядок нисхождения в наш мир Высших сил из некого источника, называемого «Творец», являющегося их первопричиной и корнем; причинно-следственное развитие этих сил, ка­ким об­ра­зом они транс­фор­ми­ру­ют­ся от­но­си­тель­но человека и влияют на него.
Нисходя, в соответствии с аб­со­лют­ными и стро­гими за­ко­нами, эти силы образуют всю систему мироздания и целенаправленно воз­дей­ст­ву­ют на че­ло­ве­ка, с намерением постепенно рас­крыть ему Твор­ца в пе­ри­од его пребывания в этом ми­ре. Каббала изучает все, что соз­да­но мыс­лью Твор­ца, являющегося по отношению к человеку Аб­со­лю­том. А именно: ка­ким об­ра­зом эта мысль об­ла­ча­ет­ся в си­лы; как они стро­ят ма­те­рию — же­ла­ние на­слаждать­ся, из ко­то­ро­го, за­тем, воз­ни­ка­ет че­ло­век; как че­ло­век, на­хо­дясь на самом ­низ­шем уровне — в на­шем ми­ре, по­сте­пен­но, с по­мо­щью этих сил, дос­ти­га­ет наи­выс­шего уровня — слия­ния с Твор­цом, за­мы­кая на се­бе две диаметрально про­ти­во­по­лож­ные, край­ние точ­ки ми­ро­зда­ния. Иными словами, эта наука рассматривает формирование всего процесса эволюции творения, согласно изначальному Замыслу его создания.

Предмет изучения каббалы.
Каббала – это наука о мироздании, его генезисе, общем устройстве, движении, в целом, и каждой его детали, в частности.
Каббала изучает:

1) сотворение мироздания, включая духовные миры, наш космос, солнечную систему, неживую, растительную, животную природу и человека;

2) течение и конечную цель процесса развития;

3) возможность вмешательства человека в этот процесс (антропологический фактор);

4) связь между сегодняшним состоянием и теми, в которых мы пребывали до появления на этой земле человека и общества;

5) смысл того отрезка жизни, в течение которого мы существуем, как биологическое тело и ощущаем через него окружающий мир;

6) состояние, в котором мы существуем до нашего рождения; наше состояние в этом мире, состояние, в котором мы пребываем после смерти;

7) кругообороты жизни – существуют ли они, и каким образом связаны между собой;

8) возможность включения в течение земной жизни в высшую форму, в которой мы пребываем до момента рождения и после смерти;

9) источники наук, искусства, культуры – т.е. всего, что связано с языком, поведением человека, их корни и причины реализации именно в таком виде.

Каббала изучает т освещает все вышеперечисленные вопросы, потому что она выводит общий Закон и дает суммарную формулу описания всего мироздания. Эйнштейн мечтал найти формулу, которая бы объединяла всю вселенную, со всеми ее деталями, понимая, что если такая формула истинна, то должна быть очень прозрачной: взаимодействие между несколькими параметрами путем простой функциональной зависимости. Каббала приводит нас к этой проясняющей все формуле. По крайней мере, к такому выводу пришли каббалисты в результате своих исследований, и человек, изучая каббалу, может лично убедиться в этом.

Пути достижения высшей цели
Каббала рассматривает способы достижения человеком высшей цели – отождествление с общей управляющей высшей силой, называемой «Творец». Чтобы пояснить это, возьмем, для примера, какой-либо мельчайший живой организм, вся роль которого сводится лишь к тому, чтобы прокормить себя и просуществовать определенное время, необходимое для воспроизводства потомства. При исследовании этого простейшего микроорганизма мы обнаружим, что он представляет собой сложное соединение, состоящее из огромного числа различных волокон, как уже установлено биологами и физиологами в результате исследований, хотя остается множество тонкостей, о которых им пока не известно. Это говорит о том, что для поддержания даже такого примитивного существования необходимо многочисленное количество деталей, связей, функций, о которых мы знаем далеко не все. По аналогии с этим примером можно вообразить то неисчисляемое многообразие различных соединений и связей, которые нам необходимо освоить, чтобы достичь высшей цели. Другими словами, высшая цель достижима только в результате полнейшей реализации всего, что есть в человеке. Мы должны осмысленно разумно исследовать на себе все воздействия Творца: свое устройство, Его создание и управление, а также то, каким образом оно изменяется и приводит к завершающему совершенному состоянию.
Таким образом, изучить закон — означает, реализовать его на себе, досконально исследовав причину: откуда он нисходит, почему именно в такой форме, каким образом действует, в чем состоит его задача и как его применить, чтобы достичь высшей цели. В данном случае постижение законов управления мирозданием означает не просто наблюдение за их действием и измерение соответствующих параметров, как мы экспериментально изучаем законы нашего мира. Духовные законы необходимо осваивать, принимая во внимание исходную точку их возникновения: почему созданы именно они и именно в таком виде, почему именно такими созданы мы и прочие объекты миров, — вплоть до понимания того, что происходит с каждым атомом, с каждым телом во всех существующих состояниях. Когда человек постигает всю систему мироздания целиком, на всех её уровнях, только тогда он понимает действие Творца относительно всего мироздания, становится равным Творцу и оправдывает Его. Такое состояние называется: «слияние с Творцом подобием свойств».
Каббала дает нам все знания о природе, и если мы их не абсорбируем, не впитаем, не реализуем, то не достигнем цели. Ог­ром­ная и, на пер­вый взгляд, невероятная за­да­ча — что­бы ка­ж­дый из нас стал фи­зи­ком, хи­ми­ком, био­ло­гом на всех уровнях ми­ро­зда­ния. Че­ло­век обязан в течение своей жизни по­сти­чь аб­со­лют­но все законы, но не привычным, традиционным исследованием тех или иных явлений. С помощью каббалы он познает корни еще до того, как они реализуются на уровне не­жи­вой, рас­ти­тель­ной и жи­вот­ной при­ро­ды нашего мира, где следствия их проявления могут быть зафиксированы и исследованы техническими средствами академических наук.

Две системы: нисхождение и подъем
Каббала включает в себя исследование двух параллельных и полностью равных друг другу систем, и предлагает способы их использования для достижения цели творения. Первая называется: «порядок нисхождения миров, парцуфим и сфирот». Вторая: «постижение» или «ступени познания Высшей силы». Единственное отличие этих абсолютно идентичных систем заключается только в том, что первая выстраивается сверху вниз: от первопричины (Творца) в мире Бесконечности до ее полной противоположности — нижней ступени нашего мира. Вторая начинается в нашем мире и поднимается вверх по направлению к первопричине, в точности повторяя все состояния, соединения и связи, которые составляют структуру первой системы. Поднимаясь по ступеням второй системы, человек шаг за шагом постигает все уровни познания Высшей управляющей силы, согласно тем законам и принципам, по которым они выстроились от первопричины до состояния «наш мир». Следовательно, первая система является некой моделью, и ее существование обусловлено необходимостью осуществить цель мироздания — полное постижение Творца всем человечеством, то есть, реализовать вторую систему.
Таким образом, раскрытие Творца не является одномоментным актом, а занимает время, необходимое для приобретения качеств восприятия явлений и свойств всех нисходящих ступеней, пока человек полностью не постигнет их многообразие. Процесс последовательного распространения высших сил сверху вниз определил такой же поэтапный характер их исследования снизу вверх, что подобно подъему по лестнице, и потому уровни постижения были названы «ступенями». Находясь на нижней ступени, человек не представляет, что может пожелать перейти на следующую, ведь он не ощущает ее, а как можно желать неизвестного? Подъем становится возможным благодаря тому, что следующая ступень дает ощущение своего присутствия. Для этого ее нижняя часть как бы опускается в верхнюю часть предыдущей ступени. Возникает разница между уровнями и понимание того, что необходимо сделать, чтобы подняться. Очередность постижения всех ступеней предопределена: каждое последующее выше предыдущего. Различие состоит в глубине постижения. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, ощущаем его, но только в самом минимальном проявлении, которое мы называем «наш мир». Не существует ничего, кроме мира Бесконечности и нас в нем. Все остальное - суть фильтры, установленные на наших органах восприятия.
Наш мир является самым большим фильтром, ослабляющим в нас ощущение мира Бесконечности. Устраняя этот фильтр, человек восходит на более высокую ступень. Сквозь этот мир он видит следующий слой мира Бесконечности, который проявляется все больше и больше по мере подъема. Так, по сути, человек проникает вглубь материи, постигая Замысел.

Существование двух реальностей.
1. Реальность материи - порядок раскрытия высшего света сверху вниз, от Первичного источника, определяющего меру и качество света, исходящего из сути Творца. Этот свет проходит стадии сокрытия, одну за другой, пока из него не возникнет материальная действительность;
2. Реальность Высшего разума - после раскрытия сверху вниз, выстраивается порядок снизу вверх, представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой человечество развивается до тех пор, пока не достигнет цели творения.
Итак, автор призывает вас всех, мои читатели, ступить на первую ступень этой лестницы и двинуться вверх. Не спеша, да спеша и не получится. Да и куда спешить? Главное двигаться. Двигаться вверх. Не к этому ли мы все стремимся?


30 авг 2009, 21:54
Профиль
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение 6. Введение в устройство мироздания.
Две системы: нисхождение и подъем.
Каббала включает в себя исследование двух параллельных и полностью равных друг другу систем, и предлагает способы их использования для достижения цели творения. Первая называется: «порядок нисхождения миров, парцуфим и сфирот». Вторая: «постижение» или «ступени познания Высшей силы». Единственное отличие этих абсолютно идентичных систем заключается только в том, что первая выстраивается сверху вниз: от первопричины (Творца) в мире Бесконечности до ее полной противоположности, нижней ступени, то есть - нашего мира. Вторая начинается в нашем мире и поднимается вверх по направлению к первопричине, в точности повторяя все состояния, соединения и связи, которые составляют структуру первой системы.
Поднимаясь по ступеням второй системы, человек шаг за шагом постигает все уровни познания Высшей управляющей силы, согласно тем законам и принципам, по которым они выстроились от первопричины до состояния «наш мир». Следовательно, первая система является некой моделью, и ее существование обусловлено необходимостью осуществить цель мироздания — полное постижение Творца всем человечеством, то есть, реализовать вторую систему.
Таким образом, раскрытие Творца не является одномоментным актом, а занимает время, необходимое для приобретения качеств восприятия явлений и свойств всех нисходящих ступеней, пока человек полностью не постигнет их многообразие.
Процесс последовательного распространения высших сил сверху вниз определил такой же поэтапный характер их исследования снизу вверх, что подобно подъему по лестнице, и потому уровни постижения были названы «ступенями».
Находясь на нижней ступени, человек не представляет, что может пожелать перейти на следующую, ведь он не ощущает ее, а как можно желать неизвестного? Подъем становится возможным благодаря тому, что следующая ступень дает ощущение своего присутствия. Для этого ее нижняя часть как бы опускается в верхнюю часть предыдущей ступени. Возникает разница между уровнями и понимание того, что необходимо сделать, чтобы подняться.
Очередность постижения всех ступеней предопределена: каждое последующее выше предыдущего. Различие состоит в глубине постижения. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, ощущаем его, но только в самом минимальном проявлении, которое мы называем «наш мир». Не существует ничего, кроме мира Бесконечности и нас в нем. Все остальное - суть фильтры, установленные на наших органах восприятия.
Наш мир является самым большим фильтром, ослабляющим в нас ощущение мира Бесконечности. Устраняя этот фильтр, человек восходит на более высокую ступень. Сквозь этот мир он видит следующий слой мира Бесконечности, который проявляется все больше и больше по мере подъема. Так, по сути, человек проникает вглубь материи, постигая Замысел.

Реальность не одна. Оказывается, их две.
Таким образом, можно сделать вывод о существовании двух реальностей:
1. реальность материи - порядок раскрытия высшего света сверху вниз, от Первичного источника, определяющего меру и качество света, исходящего из сути Творца. Этот свет проходит стадии сокрытия, одну за другой, пока из него не возникнет материальная действительность;
2. реальность Высшего разума - после раскрытия сверху вниз, выстраивается порядок снизу вверх, представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой человечество развивается до тех пор, пока не достигнет цели творения.

Основные элементы мироздания.
Ученые-каббалисты обнаружили - все, что присуще мирозданию сводится к двум простым и понятным чувствам: желанию получить наслаждение и абсолютному желанию насладить (отдаче), и составляет два его основных элемента. Желание получать наслаждение, (буквальный перевод термина с иврита рацон лекабель), как форма существования, предполагает наличие пустоты, отсутствие наполнения, которое на более высоких уровнях природы присутствует в форме ощущения. Это состояние является вторичным, ему неизменно предшествует состояние наполненности.
Из всего вышесказанного было сделано два важных вывода:
а) самостоятельному существованию желания получать, названному материалом мироздания, предшествовало симбиотическое состояние двух основ, первичное наполнение или первичное проявление первопричины, желания насладить, названное миром Бесконечности;
б) существовал некий момент, когда феномен получения выделился из состояния первичной наполненности; лишившись в результате этого своего наполнения, он стал существовать, как желание получать – материал мироздания.
В результате акта творения был прерван контакт с Высшей дающей силой, и образовался первичный материал – творение, желание получать. Это произошло вследствие противоположности свойств Творца (дающего) и творения (получающего). Целью творения является самостоятельное, свободное от влияния Творца желание уподобиться своей первопричине. Состояние всего мироздания ученые-каббалисты определили как уровни, ступени этого подобия, которые и называются мирами.

На каких данных основана каббала.
Каббала - это не колдовство и не шаманство, она основана только на точных, проверенных опытным путем данных, она не принимает во внимание никакие теории или гипотезы. Вся информация, на которой базируется эта наука, получена от людей, лично постигших ощущения высшего мира, то есть, осознавших, проверивших, измеривших и описавших свои постижения. Совокупность их исследований и образует весь научный материал каббалы.
В каббале, как и в любой науке, есть свой четкий исследовательский аппарат: математический (формулы и уравнения) и графический (схемы и таблицы). Вместо чувств, переживаний, впечатлений от воздействия Высшей управляющей силы, каббалисты оперируют векторами, интенсивностью притяжения и подавления желаний. Их соотношения измеряются численно, а желания и их наполнение определяются мерами. С помощью таких научных средств каббалисты описывают ощущаемое ими Высшее управление.

Проблема реальности в каббале.
Из наиболее очевидных примеров взаимодействия человека с окружающей средой нам становится ясно, что глубина постижения ограничивается рамками потребностей постигающего. В нашем мире имеют место разного рода процессы и явления, такие например, как электромагнитные колебания, силовые поля, радиоволны, радиоактивные излучения, химические реакции, которые с успехом используются человеком. Не постигнув их глубинной сути, и особенно не стремясь к этому, человек успешно пользуется их свойствами и возможностями, которые они ему предоставляют. Он присвоил этим явлениям и процессам соответствующие названия, руководствуясь в этом своими внутренними ощущениями, в зависимости от того, как они н а него действуют. Термины давным давно вошли в обиход, а сумма проявлений каждого явления (даже ограниченная) вызывает у всех, кто с ним соприкасается, определенную совокупность ассоциаций. Именно она и создает в человеке ощущение предметности какого-либо процесса, явления или объекта. То есть, реальность в данном случае определяется общим числом воздействий на ощущения исследователя. Это верно и в том, что касается изучения процессов и явлений, происходящих в жизни человека, как в отношении первопричины самой жизни и ее проявлений, так и в отношении явлений и объектов нашего мира, воздействующих на наши сенсоры. Познание, таким образом, ограничивается знакомством с тем или иным влиянием пяти органов чувств человека. Сумма реакций на такое воздействие и создает в нашем представлении полный и достаточный образ или понятие происходящего, несмотря на отсутствие знания о внутренней сути самого предмета исследования.
Тоже самое будет справедливо и в отношении самопознания человека. Все, что он знает о себе – есть внешние проявления некоей внутренней сути, которая ему доподлинно не известна. Приступая к изучению основ какой-либо науки, учащийся на первом этапе наполняет звуковую оболочку терминов представлениями, почерпнутыми ранее из учебников, с необходимостью полагая, что эти названия – результат воздействия явлений на ощущения исследователей или на приборы. В процессе обучения, в результате экспериментов реальность специальных терминов переходит на более высокий уровень.
Данный принцип справедлив и по отношению к исследователям каббалы, для которых воздействие первопричины, называемое свет, на каждом из уровней его проявления является полным и достаточным основанием для наименования этого уровня. Поэтому одно из правил этой науки гласит: «Все, поддающееся оценке и исходящее из первопричины, проявляясь на различных уровнях природы, полностью удовлетворяет потребности постигающего». Таким образом, у человека никогда не возникает необходимости в чем-либо, что не заложено в природе мироздания, которое, в целом, является проявлением первопричины.

Абстрактные названия.
Существует ошибочное мнение, что все названия и понятия, используемые в каббале, относятся к разряду абстрактных и являются чисто условными. Это неверное представление возникло вследствие того, что каббала изучает высший мир, находящийся вне рамок времени и пространства. Его можно постичь только овладев каббалистической методикой. Поскольку лишь немногие ученые осваивают эту науку и постигают духовный мир, то есть наблюдают, ощущают и практически исследуют высшие законы и их проявления, то бытует мнение, что все, относящееся к высшим мирам суть категории отвлеченные, абсолютно оторванные от действительности.
На самом деле каббала как раз не описывает ничего, что не отражало бы реальную действительность, постигаемую путем практического опыта. Непреложный закон каббалистов гласит: «Описывается только постигаемое практически». Для каббалиста не существует того, что он не постиг. Поэтому в каббале не может быть абстрактных объектов, понятий, определений – все они являются следствием постижения.
Постижение в каббале – есть явное ощущение, осознание источника наслаждения, того, что исследуется, со всеми его замыслами, планами в мере той ступени, на которой мы его постигаем. Постижение основано на понимании первопричин духовной природы.
Каббала является практическим методом постижения законов природы, и поэтому каббалисты в своих объяснениях вынуждены использовать только такие имена, названия и термины, которые отвечают условию реального соответствия обозначаемым объектам и явлениям.
Во многих науках не принято переводить термины: они употребляются только на языке оригинала (например, латинские названия в медицине, итальянские – в музыке). Так и в этой науке оказалось невозможным перевести многие каббалистические термины, поскольку, кроме смыслового значения слова, чрезвычайно важно числовое выражение составляющих его букв (гематрия), их форма, элементы, а также другие факторы.
Разумеется, желательнее всего было бы сохранить ивритское написание терминов, так как глубокий смысл заключен даже в форме начертания букв, но от этого по разным причинам пришлось отказаться. В тексте применяются русские падежные окончания слов (например, «в сфире», «от масаха»), а во множественном числе – окончания иврита (например, в женском роде: сфира – сфирот, или в мужском роде: парцуф – парцуфим).

Язык ветвей.
Исследования ученых-каббалистов показали, что строение всех духовных миров в точности повторяет друг друга с разницей лишь в «материале», то есть, состояние элемента получения в каждом их них определяется удаленностью от первопричины. Поэтому каждое следующее звено – это проявление первопричины на данном уровне. В этом качестве само звено системы в полном смысле слова является первопричиной для низшего звена, порождающей его и полностью определяющей все его свойства. Все это дало возможность исследователям применить для передачи информации об уровнях мироздания, недоступных для простого описания, особую знаковую систему. Они назвали ее: язык ветвей. В этой системе каждое слово, семантически относящееся к объекту или явлению нашего мира, называется ветвью. Ветвь указывает на причину, породившую этот объект – корень, на то, о каком явлении или объекте высшего уровня идет речь.
Таков характер языка, которым пользуются ученые-каббалисты для передачи информации, и употребления ее в следующих поколениях, в устной и в письменной форме. Этот язык отвечает требованиям достаточности, то есть полностью удовлетворяет потребности тех, кто желает изучать мироздание и участвовать в реализации его цели. Итак, системным подходом к созданию каббалистической терминологии является принцип языка ветвей, основывающийся на характере строения мироздания, как предмета изучения данной науки.
Мы не можем привести здесь множество других очень важных аспектов знаковой системы каббалы, таких как передача информации через графическое начертание букв, через их числовое значение (гематрии), а также рассказать о причинах возникновения и особенностях четырех исторически сложившихся типов языка каббалы. Этот материал подробно изучается в соответствующих разделах данной науки.
Конечно, понимание всего вышесказанного, изложенного даже в максимально упрощенной форме, не такое уж и простое дело. Оно требует долгой и кропотливой работы, больших усилий и жертв. Впрочем, так происходит всегда, когда человек стремится к какому-то большому новому впечатлению, свершению, удовольствию, наконец. Но сейчас ничего подобного не требуется. Самое важное, чего добивается автор этих записок, это того ощущения, которое он сам ощутил, впервые столкнувшись с каббалой.


02 сен 2009, 06:34
Профиль
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение 7. Каббала - это мысль Творца.
Тво­рец со­тво­рил же­ла­ние.
Творец сотворил желание. На то он и творец. Сам по Се­бе Творец, на­зы­вае­мый «Ац­му­то», не­по­сти­жим. Он не дос­ту­пен ни­ка­кой нау­ке, никаким исследованиям, никаким измерениям. Тво­рец со­тво­рил же­ла­ние и про­из­во­дит по отношению к нему определенные дей­ст­вия.
Нау­ка каб­ба­­ла вклю­ча­ет в се­бя все от­но­ше­ние Твор­ца к тво­ре­нию. Каббала – это мысль Твор­ца, ко­то­рую Он реа­ли­зу­ет­. Нау­ка каб­ба­­ла изучает цель создания и функционирование творений, а также структуру Высших миров, включая наш материальный мир. По­лу­ча­ет­ся, что она вклю­ча­ет в се­бя аб­со­лют­но все, кро­ме Твор­ца. Мы, ес­те­ст­вен­но, изу­ча­ем ее в той мере, какую способны по­сти­чь. Однако все идет к тому, что в конце-концов мы долж­ны по­стичь всю нау­ку каб­ба­­ла. Иначе, для чего было стараться?
Сама наука Каббала утверждает, что на пути к постижению мы долж­ны на­страи­вать­ся и ориентироваться толь­ко на од­но – на свет Твор­ца, ко­то­рый раз­ви­ва­ет и ис­прав­ля­ет нас. Ес­ли мы изо всех сил бу­дем стре­мить­ся испытать на себе его влияние, бу­дем под­став­лять се­бя под этот свет, то рано или поздно он про­из­ве­дет над на­ми свое дей­ст­вие. Причем произойдет это без всякого насилия над нами. Изменение и исправление происходит толь­ко в той ме­ре, в какой че­ло­век сам его же­ла­ет. И это же­ла­ние долж­но быть же­ла­ни­ем совершенно ис­крен­ним, а не фаль­ши­вым, не «од­но – в серд­це, другое – на ус­тах».
Таким образом, в своем развитии и стремлении к постижению мы при­ме­ня­ем для се­бя из нау­ки каб­ба­­ла толь­ко ту часть, тот ас­пект, ко­то­рый мо­жет наилучшим образом по­дей­ст­во­вать на нас, ис­пра­вить нас, под­тя­нуть нас че­рез все пу­ти, че­рез все сту­пе­ни к на­шей це­ли – слия­нию с Твор­цом.

Каббалистическая методика.
Итак, каб­ба­­ла изу­ча­ет то, ка­ким об­ра­зом Высшие си­лы нис­хо­дят от наи­выс­шей, об­щей, со­вер­шен­ной и веч­ной си­лы – Твор­ца, и как они в своем нис­хождении транс­фор­ми­ру­ют­ся по отношению к нам. За­ко­ны, по ко­то­рым это про­ис­хо­дит, са­ми по се­бе не ме­ня­ют­ся, точно также, как не меняются законы, действующие в на­шем ми­ре. Мы мо­жем по-раз­но­му их при­ме­нять, но сами за­коны остаются не­из­ме­нными.
Си­лы нис­хо­дят свер­ху вниз и в соответствии с аб­со­лют­ными и стро­гими за­ко­нами воз­дей­ст­ву­ют на че­ло­ве­ка, что­бы под­нять его или (что од­но и то же) постепенно рас­крыть ему Твор­ца в пе­ри­од пребывания че­ло­ве­ка в этом ми­ре.
Нау­ка каб­ба­­ла изу­ча­ет все, что соз­да­но мыс­лью Твор­ца, ис­хо­дя­щей из Не­го, из Аб­со­лю­та: ка­ким об­ра­зом эта мысль об­ла­ча­ет­ся в си­лы, как эти си­лы стро­ят ма­те­рию, же­ла­ние на­слаждения, из ко­то­ро­го за­тем воз­ни­ка­ет че­ло­век; как че­ло­век по­сте­пен­но, с по­мо­щью этих сил, оставаясь в ­низ­шей точ­ке, в на­шем ми­ре, од­но­вре­мен­но дос­ти­га­ет наи­выс­шей точ­ки – слия­ния с Твор­цом, за­мы­кая на се­бе две про­ти­во­по­лож­ные стороны ми­ро­зда­ния. Она вклю­ча­ет в се­бя аб­со­лют­но все, ни­че­го не упус­кая из ми­ро­зда­ния. Лю­бые мыс­ли, дей­ст­вия, про­яв­ле­ния чув­ст­в во всех ми­рах, вклю­чая наш мир, – все это яв­ля­ет­ся пред­ме­том изучения нау­ки каб­ба­­ла.

Еще одно определение.
Нау­ка каб­ба­­ла пред­став­ля­ет со­бой рас­кры­тие при­чин­но-след­ст­вен­но­го по­ряд­ка нис­хо­ж­де­ния Выс­ших сил, под­чи­няю­ще­го­ся по­сто­ян­ным и аб­со­лют­ным за­ко­нам. Эти за­ко­ны свя­за­ны ме­ж­ду со­бой и на­прав­ле­ны на рас­кры­тие Выс­шей управ­ляю­щей си­лы – Твор­ца.

Закон общего и частного
За­кон об­ще­го со­сто­ит в том, что все че­ло­ве­че­ст­во в кон­це сво­его раз­ви­тия не­из­беж­но долж­но прий­ти к рас­кры­тию Выс­шей управ­ляю­щей си­лы и пол­но­стью по­стичь ее. За­кон ча­ст­но­го со­сто­ит в том, что и до дос­ти­же­ния это­го со­вер­шен­но­го со­стоя­ния всем че­ло­ве­че­ст­вом (все­ми душами) в ка­ж­дом по­ко­ле­нии есть так­же от­дель­ные лич­но­сти, способные самостоятельно дос­тичь та­ко­го со­стоя­ния.
Таков об­щий за­мыс­ел ис­хо­дящей из Твор­ца си­лы: все тво­ре­ние соз­да­но для то­го, что­бы по оп­ре­де­лен­ным за­ко­нам раз­ви­тия не­из­беж­но дос­тичь по­до­бия Твор­цу, слия­ния с Ним, по­сти­же­ния Его, ра­вен­ст­ва Ему. Это об­щий за­кон ми­ро­зда­ния.
Ни од­на си­ла, ни од­но дей­ст­вие, ни од­на мысль, ис­хо­дящая от Твор­ца или про­ис­хо­дящая изнут­ри тво­ре­ния, не вы­хо­дит за рам­ки это­го об­ще­го за­ко­на. Ему подчинено все. «Об­щий» - зна­чит «ох­ва­ты­ваю­щий все без исключения». Это за­мы­сел-мысль, за­тем си­ла, за­тем дей­ст­вие, ко­то­рые пол­но­стью ох­ва­ты­ва­ют структуру ми­ро­зда­ния.
Сколько бы нам ни ка­за­лось, что есть что-то по­роч­ное, пло­хое, не вхо­дя­щее в этот за­мы­сел, про­ти­во­по­лож­ное ему, этого быть не мо­жет. Все про­ис­хо­дя­щее в же­ла­нии, в мыс­ли, в дей­ст­вии яв­ля­ет­ся не­по­сред­ст­вен­ной ча­стью об­ще­го за­ко­на, необходимости при­ведения тво­ре­ния к наи­выс­ше­му со­стоя­нию. Мы, со своей ограниченной точки зрения, ес­те­ст­вен­но, мо­жем не по­ни­мать, что про­ис­хо­дит, но за­кон ос­та­ет­ся за­ко­ном, и он та­ков. Об­щий за­кон ут­вер­жда­ет, что все че­ло­ве­че­ст­во не­из­беж­но дос­тигнет сво­ей це­ли. Ча­ст­ный за­кон го­во­рит, что в ка­ж­дом по­ко­ле­нии вдобавок есть еди­ни­цы, дос­ти­га­ющие Це­ли не вместе со все­ми, а гораздо рань­ше. Ес­ли мы все рав­но дви­жем­ся в этом направлении, за­чем еще и про­сить Твор­ца, зачем при­кла­ды­вать уси­лия? Бу­дем спо­кой­но си­деть у ко­ст­ра в пе­ще­ре или в со­вре­мен­ной квар­ти­ре у те­ле­ви­зо­ра – про­сто си­деть в бездействии и ждать, ко­гда на нас нач­нут дей­ст­во­вать эти за­ко­ны.
Де­ло в том, что эти за­ко­ны дей­ст­ву­ют на нас, при­тя­ги­ва­ют нас к це­ли толь­ко в той ме­ре, в какой мы со­дей­ст­вуем им, толь­ко в той ме­ре, в какой мы со­гла­сны с на­прав­ле­ни­ем, це­лью и са­ми­м эти­м дей­ст­вием. Че­ло­век, со­стоя­щий из мыс­ли, же­ла­ния и дей­ст­вия, обя­зан уподобить свою мысль, же­ла­ние и дей­ст­вие мыс­ли, же­ла­ни­ю и воздей­ст­ви­ю на не­го Твор­ца, ибо за­кон, при­бли­жаю­щий его к це­ли, действует на него в той мере, в какой они сов­па­да­ют. Ес­ли че­ло­век сам не уст­рем­ля­ет­ся к це­ли, пред­на­зна­чен­ной для не­го Твор­цом, если он сто­ит на мес­те и не дви­ж­ет­ся, от­ри­ца­тель­ные впе­чат­ле­ния продолжают накапливаться до тех пор, по­ка человек не осоз­на­ет, что на­до дви­гать­ся к це­ли.
Однако на­ко­п­ле­ние от­ри­ца­тель­ных впе­чат­ле­ний, ощу­ще­ний, осоз­на­ния соб­ст­вен­но­го зла (по­че­му я стою на мес­те и не хо­чу дви­гать­ся, в чем за­клю­ча­ет­ся моя при­ро­да, по­че­му она про­тив дви­же­ния к Твор­цу, к альтруизму, к отдаче) – это на­ко­п­ле­ние от­ри­ца­тель­ных впе­чат­ле­ний само по себе не дви­жет нас впе­ред. Нам ка­жет­ся, что это про­гресс, но это не про­гресс – это толь­ко на­ко­п­ле­ние от­ри­ца­тель­но­го по­тен­циа­ла, дос­та­точ­но­го для пробуждения в нас на­стоя­щего же­ла­ния «хоть на мил­ли­метр при­дви­нуть­ся к це­ли». И то­гда эта при­тя­ги­ваю­щая нас си­ла, свет, воз­вра­щаю­щий к Ис­точ­ни­ку, оказывает на нас свое действие, и мы при­бли­жа­ем­ся к Не­му на этот мил­ли­метр.
Вот почему че­ло­ве­че­ст­во, про­шедшее ог­ром­ный, страш­ный путь ис­пы­та­ний и стра­да­ний за многие ты­ся­че­ле­тия сво­ей истории, до сих пор так и не дви­ну­лось впе­ред, к Твор­цу. Оно от­час­ти осоз­на­ло свое зло, но только от­час­ти. К тому же это осоз­на­ние все еще остается бес­пред­мет­ным и несвя­зан­ным с Источником. Как толь­ко че­ло­ве­че­ст­во достигнет подлинного осознания, в нем пробудится ис­тин­ное же­ла­ние к достижению це­ли, и со сво­ей сту­пе­ни, са­мой низ­кой сту­пе­ни, из нашего мира оно под­ни­мет­ся на сле­дую­щую сту­пень к на­ча­лу Высшего мира. Наш мир – всего лишь низ­шая сту­пень, в на­шем ми­ре нет дру­гих сту­пе­ней.
Что зна­чит «на­ча­ло Выс­ше­го ми­ра»? Это на­ча­ло упо­до­бления Твор­цу, появление не­кое­го же­ла­ния, по­доб­но­го желанию Твор­ца.
За­кон ча­ст­но­го гласит, что та­кой переход мо­жет со­вер­шить и один че­ло­век или ма­лень­кая груп­па лю­дей, а не все че­ло­ве­че­ст­во в це­лом, тогда как за­кон об­ще­го утверждает, что в ито­ге все че­ло­ве­че­ст­во в це­лом непременно придет к этой же це­ли.
Из этого следует, что мы мо­жем изу­чать взаимодействие общего и частного, выяснять степень их вза­им­ного сдер­жи­ва­ния или, на­обо­рот, по­ощ­ре­ния и по­мощи. По­мо­га­ет ли все че­ло­ве­че­ст­во мне или я по­мо­гаю ему? Мо­жем ли мы дей­ст­во­вать вме­сте, груп­пой? Есть ли в этом ка­кой-то смысл, или ка­ж­дый из нас дол­жен дей­ст­во­вать в одиночку? В конечном счете, все рав­но су­ще­ст­ву­ют ин­ди­ви­ду­аль­ные си­лы воз­дей­ст­вия на ка­ж­до­го отдельного человека и об­щие си­лы, воз­дей­ст­ву­ющие на все человечество и вле­кущие его за со­бой.
При этом следует по­ни­мать, что все че­ло­ве­че­ст­во по структуре составляющих его душ подобно пирамиде. 90% всех душ (ниж­няя часть пи­ра­ми­ды) от­но­сят­ся к разряду сла­бо­го же­ла­ния. Сами по себе они не осознают свое пред­на­зна­че­ние достаточно отчетливо. Они могут, в конце концов, постичь свою мис­сию, свою цель, воз­вы­ше­ние и на­пол­не­ние толь­ко посредством взаимного вклю­че­ния друг в дру­га. Лишь небольшая доля лю­дей, не­сколь­ко про­цен­тов от все­го че­ло­ве­че­ст­ва, соз­на­тель­но движется к це­ли, а ос­таль­ные – лишь бла­го­да­ря вклю­че­нию в них. Сами по себе они не осознают свое пред­на­зна­че­ние достаточно отчетливо. Они могут, в конце концов, постичь свою мис­сию, свою цель, воз­вы­ше­ние и на­пол­не­ние толь­ко посредством взаимного вклю­че­ния друг в дру­га. Лишь небольшая доля лю­дей, не­сколь­ко про­цен­тов от все­го че­ло­ве­че­ст­ва, соз­на­тель­но движется к це­ли, а ос­таль­ные – лишь бла­го­да­ря вклю­че­нию в них. Это нис­коль­ко не ума­ля­ет ду­шу отдельного че­ло­ве­ка, принадлежащего к большинству: ведь такова его из­на­чаль­ная структура, он та­ким соз­дан. Ес­ли че­ло­век на 100% пра­виль­но се­бя реа­ли­зу­ет, он входит в со­стоя­ние веч­но­сти, бес­ко­неч­но­сти и со­вер­шен­ст­ва точно так же, как и все ос­таль­ные. В конечном счете, ко­гда вся кон­ст­рук­ция пол­но­стью дос­ти­гнет сво­его пред­на­зна­че­ния, ни­ка­ко­го раз­ли­чия ме­ж­ду ду­ша­ми не останется.
Воз­ни­ка­ет во­прос: «Ес­ли все че­ло­ве­че­ст­во соз­да­но од­но­вре­мен­но, хо­тя ка­ж­дый сейчас находится на сво­ем уровне желания (на нулевой, пер­вой, вто­рой, треть­ей, чет­вер­той ста­дии же­ла­ния, ко­то­рые мы на­зы­ва­ем не­жи­вым, рас­ти­тель­ным, жи­вот­ным, че­ло­веческим и духовным уровнями), то, в прин­ци­пе, все че­ло­ве­че­ст­во долж­но бы­ло бы устремляться к Цели про­пор­цио­наль­но – ка­ж­дый со­глас­но сво­ему уров­ню же­ла­ния. По­че­му же это про­ис­хо­дит не со­всем так и да­же на­обо­рот?»
Мы видим, что на про­тя­же­нии ис­то­рии че­ло­ве­че­ст­ва стрем­ле­ние к Це­ли воз­ни­ка­ет лишь у некоторых лич­но­стей: фи­ло­со­фов, уче­ных, ре­ли­ги­оз­ных дея­те­лей и про­сто от­дель­ных лю­дей, уст­рем­ляю­щих­ся к по­ис­ку смыс­ла жиз­ни, а ос­таль­ным это со­вер­шен­но неин­те­рес­но. Ес­ли мы посмотрим на все че­ло­ве­че­ст­во не каб­ба­ли­сти­че­ским, а ней­траль­ным, обыч­ным взгля­дом, сколь­ко мы уви­дим лю­дей, за­да­ющих­ся во­про­сом о смыс­ле жиз­ни? У боль­шин­ст­ва этот во­прос сво­дит­ся к про­стым по­ня­ти­ям: нет сча­стья в жиз­ни, ес­ли нет де­нег, нет сча­стья в жиз­ни, ес­ли нет вла­сти, нет по­че­та и так да­лее.
Уст­рем­ле­ние к то­му, что на­хо­дит­ся вы­ше на­шей жиз­ни, – это уст­рем­ле­ние еди­ниц. По­че­му оно, во­об­ще, воз­ни­ка­ет, по­че­му этот за­кон, кро­ме пря­мо­го воз­дей­ст­вия на все че­ло­ве­че­ст­во, воз­дей­ст­ву­ет еще на от­дель­ные ду­ши, по­че­му он раз­де­ляется на об­щий и ча­ст­ный? Был бы об­щим для всех - зачем вы­де­лять ка­ких-то осо­бых лю­дей? Может быть, это го­во­рит о некоем не­дос­тат­ке за­ко­на? Ведь че­ло­ве­че­ст­во – это, в конце концов, еди­ный ор­га­низм.
Де­ло в том, что ис­прав­ле­ние че­ло­ве­че­ст­ва за­ви­сит от его же­ла­ния дос­тичь це­ли. Что­бы в на­ше эгои­сти­че­ское же­ла­ние бы­ли вкра­п­ле­ны же­ла­ния, чуждые эгоизму, аль­труи­сти­че­ские, не­ес­те­ст­вен­ные для нас желания, Тво­рец совершает це­ле­на­прав­лен­ное ис­прав­ле­ние и ду­хов­ное воз­вы­ше­ние в не­ко­то­рых ду­шах, а за­тем, с их по­мо­щью про­из­во­дит ра­бо­ту над все­ми ос­таль­ны­ми.


04 сен 2009, 16:47
Профиль
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение 8. Общая природа мироздания.
Что такое первопричина.
Первопричиной (Творцом) в каббале называется Высшая управляющая сила, которая характеризуется учеными-каббалистами как Абсолютное Добро.
Творец – это общая природа мироздания. Когда мы вникаем в эту природу глубже, то видим, что Творец есть мысль. Примерно так представлял себе единый закон мироздания Эйнштейн. Сегодня ученые приходят к мнению, что за физическими законами ощущается мысль, ими управляющая. Практически, это означает приближение к пределу возможностей постижения в этом мире. Далее начинается только чувственное познание.
Все ощущения человека происходят внутри него. Даже тот, кто еще не почувствовал воздействие Высших сил и не увидел свет внутренним зрением, может себе представить: существует нечто Высшее, и как бы мы его не именовали, в этом имени будет отражаться наше восприятие, а не Он сам. Например, Высший относительно нас – Творец, потому что Он нас создал. Этот Высший представляет собой однородное поле, подобное силовому.
В самом себе этот Высший выделил место, где никак не проявляется. Поэтому оно называется пустым, свободным от света местом. Там Высшая сила создала человека – нечто ощущающее себя. Человек способен чувствовать и окружающего его Творца, но только в той мере, в какой его свойства уподобляются Его свойствам. В своем изначальном состоянии человек ощущает только себя, а искаженное восприятие Творца воспринимает как мир, который его окружает, называемый поэтому «наш мир».
С точки зрения Творца мы существуем в абсолютном слиянии и согласии с Ним, и Он полностью управляет нами, пронизывая и наполняя нас и все пространство. Сокрытие Творца существует только относительно нас. Задача человека состоит в том, чтобы, начиная от первоначального духовного уровня, в котором он родился и ощущает только себя, через субъективное восприятие окружающего мира достичь полного постижения Творца. Добиться такого состояния в своих ощущениях, когда желание насладиться не будет мешать его слиянию с Создателем, как это было до момента облачения души в эгоистическую и материальную формы.

Действие света.
Есть три основных действия, которые выполняет свет, или Творец. Вначале Он создает желание, то есть, строит душу человека. Затем, совместно с человеком, по его просьбе, при активном его участии, Творец исправляет человека. Последнее действие может быть произведено только по желанию самого человека и в случае его готовности к этому. Когда Творец исправляет человека, Он одновременно, в зависимости от степени его исправленности, как бы облачается в человека, наполняет его Собой. Говоря каббалистическим языком, свет создает кли (сосуд), свет исправляет кли, и свет наполняет кли. Вместо слова «Творец», мы обычно говорим «свет», то есть, ощущение проявления Творца.
Чтобы принять активное участие в исправлении и наполнении, мы должны знать, каким образом это делать, где именно находится точка приложения наших усилий. Иначе мы можем на протяжении долгого времени находиться в поисках и кажущемся движении, а необходимого результата так и не добьемся. Очевидно, есть какой-то ключик, специальное слово, код, действительно, раскрывающий связь между человеком и Творцом – надо лишь набрать правильный номер (ведь существует же между нами какая-то связь) и восстановить, прочистить этот канал. Дело здесь в том, что достижение конечного результата зависит от того, что именно человек требует у Творца во время учебы. Учеба – это та аудиенция, то время, когда человеку позволительно что-то просить у Него. Главное – знать, что просить и не упускать возможность изложить свою просьбу. Как тяжелобольной постоянно думает о том, что ему надо вылечиться и ничто другое его в жизни не волнует, так и нам следует помнить только об одной нашей болезни: о том, что у нас отсутствует связь с Творцом. Если эта связь осуществится – все остальное приложится.

Замысел творения.
Ощущая себя живущими в этом мире, мы не можем представить себе другую картину постижения. Мы отличаемся по своему характеру, настроению, возрасту, образованию, однако, в конечном итоге, воспринимаем одну и ту же картину мира. Есть разного рода экстрасенсы, улавливающие чуть больше и тоньше чувствующие различные флюиды и вибрации. Они могут несколько глубже разобраться в поведении человека и даже в какой-то мере разглядеть его прошлое, настоящее и будущее. Однако эти вещи не выходят за рамки возможностей наших органов чувств, обостренных, но обычных. У всех нас одна картина реальности, поэтому нам и не кажется, что она совершенно необъективна и обусловлена нашими естественными способностями восприятия.
Если бы у нас были другие органы чувств, мы воспринимали бы совершенно иную реальность. Мы изучаем органы чувств животных: например, пробуем смотреть на мир глазами пчелы или использовать обоняние собаки. Настолько, насколько можем проникнуть в их сенсоры, мы обнаруживаем, до какой степени даже они видят мир по-другому. Однако, так или иначе, мы все-таки относимся к одной форме жизни в этом мире – животному виду, и наши органы чувств принадлежат животной ступени.
В природе встречаются очень странные и необычные с нашей точки зрения виды, которые по-особому воспринимают мир. Действительность, отражающаяся в их мозге, отличается от нашей по цвету, запаху и другим параметрам. Картина мира у животных зависит от системы анализаторов, которые являются генетически определяющими. Так, у пчелы ведущей является зрительная система восприятия, коренным образом отличающаяся от нашей. Зрительный анализатор пчелы воспринимает сигналы не только видимого светового спектра, но и ультрафиолетовое излучение, которое определяет ее поведение и функции. У собаки ведущими являются орган обоняния, который в 10000 раз чувствительнее, чем у человека, и слуховой, в 3-4 раза превышающий человеческий. Они и формируют мироощущение собаки. Однако, все равно речь идет о восприятии через те же органы чувств.
Мы не можем представить себе картину, которая возникла бы, обладай мы дополнительными органами чувств. У нас нет опыта, нет реакции на это, эмоций, решимот. Поэтому, сколько бы в этом мире человек ни создавал приборов, ни изобретал приспособлений, он не сможет придумать ничего такого, что послужило бы ему в качестве принципиально нового органа чувств.
Всё что мы изобретаем, лишь усиливает глубину или широту восприятия тех же самых пяти органов чувств: микроскоп, телескоп, детектор частот различного диапазона (ведь всё, что мы улавливаем, это частоты, волны). Сколько бы волн мы ни открыли (зрительных, слуховых, осязательных, обонятельных и т.д.), сколько бы ни расширяли диапазон восприятия, все равно, в конечном итоге, за приборами стоит человек, который получает от них информацию на свои природные сенсоры. Общая реакция всех пяти органов чувств составляет некую картину, и картина эта очень ограничена.
Человексам по себе никогда не сможет изобрести для себя дополнительный орган чувств, или, скажем, совершенно аннулировав свои природные сенсоры, оснастить себя другими. Это невыполнимо. Интересно, что наука движется вперед, и ученые говорят об ограниченности человеческого восприятия, однако они не могут вести речь о дополнительном органе чувств. Они имеют ввиду повышение точности восприятия в ощущениях, большую чувствительность и глубину, и не представляют, что у нас может быть другой орган чувств.
Есть множество примеров исследований, проводимых до и после физической смерти. В человеке была «душа», а теперь ее нет. Сколько же она весит? Человека взвешивают в обоих этих состояниях. Абсурдные опыты подобного рода проводятся со всей серьезностью, поскольку отсутствует понимание того, что душа может находиться вне рамок человеческого восприятия.
Мы уже говорили, что в мировоззрении всегда главенствовал подход, согласно которому мир существует вне человека. Я живу и умираю, а мир остается тем же. Почему? Потому что таковы мои ощущения: я живу, рядом со мной живут и умирают люди, и мир не меняется оттого, что они живут или умирают. Значит, и я могу жить или умереть, и это не повлияет на привычное существование мира. Таким образом, согласно нашему восприятию, мир – это константа, нечто стабильно существующее вне человека. В нем происходят изменения, но он существует.
Ученые, в процессе своих исследований, начали признавать, что мировосприятие относительно, что оно зависит от того, кто воспринимает – от постигающего, как это называется в каббале. Первым обратил на это внимание Альберт Эйнштейн. Согласно его утверждению, мировосприятие существует само по себе, однако оно меняется в зависимости от скорости передвижения того, кто ощущает. Относительно него же меняется и время, пространственные характеристики и соотношения. Таким образом, теория относительности – есть теория относительного восприятия, зависящего от получающего. Однако и здесь получающий всего лишь меняет свою скорость, он не меняет мира, не меняет себя. Просто восприятие мира относительно него меняется, поскольку между ними присутствует некая переменная скорость. Очень ограниченный подход, однако все равно, это было большой революцией.
Затем, другой ученый, Хью Эверетт (Hugh Everett, Ш) (1930-1982), пошел еще дальше. Он заявил, что мир не существует константно в том виде, в каком предстает перед нами, а совмещает нас и нечто существующее. Иначе говоря, имеется некая картина, форма, однако мы воспринимаем ее не как таковую, а сообразно собственным ощущениям, своим качествам. Таким образом, воспринимаемая картина является результатом сочетания моих свойств и свойств мира.
Хотя Эверетт, возможно, менее известен, чем Эйнштейн, его концепция столь же революционна, как и теория относительности. По Эйнштейну, параметром, который изменяет восприятие, является скорость – нечто, не относящееся ни к миру, ни ко мне, нечто, существующее вне меня. Эверетт же утверждает, что меняя свои органы чувств, я, тем самым, изменяю мировосприятие. Он вводит субъективную точку восприятия: воспринимаемое мною не есть действительность, но принадлежит моим органам чувств, зависит от них и определяется ими.

Восприятие реальности.
Таким образом, нет никакой картины или формы, существующей вне меня и воспринимаемой мною тем или иным образом, сообразно моим органам чувств, как утверждает Эверетт, или же согласно некоему внешнему условию, как утверждает Эйнштейн. Картина эта, сама по себе, не зависимо от меня (как считалось до Эйнштейна, согласно теории, называемой обычно «ньютоновским детерминизмом») не существует.
Каббала утверждает: не существует вообще никаких форм. Мы воспринимаем собственные свойства на фоне Высшего света. Картина, предстающая нашему взору, есть картина наших свойств, и ее мы называем Творцом. Однако мы можем называть ее и творением, ведь мы воспринимаем взаимоотношения между ним и светом бесконечности. Поэтому существуют лишь души и свет бесконечности. Души – это желания получать, оснащенные экраном, то есть, способностью приводить себя в соответствие Высшему свету. Воспринимаемая человеком картина обуславливается тем, насколько он привел себя в соответствие Высшему свету. Эту картину он называет: «мой мир». Поэтому у каждого свое мировосприятие.

Уровни восприятия.
В духовном мире желание получать обладает экраном. Наше желание получать делится на 125 ступеней или уровней восприятия. Тот, кто работает со своим желанием получать, имея определенную меру экрана, воспринимает соответствующую картину. Каждый, кто работает с той же мерой желания получать и с тем же экраном, воспринимает ту же картину. Каждый, кто находится на данной ступени, видит то же, что и все, кто на ней находится. Тому, кто изменяет свое желание и, следовательно, экран, раскрывается иная форма, иная картина. Так происходит на духовных ступенях. Получающему всякий раз раскрывается иная форма, являющаяся проекцией его экрана на Высший свет.
Желание получать при любых обстоятельствах состоит из пяти частей, и его экран также делится на пять частей. Это сопоставимо с нашими пятью органами чувств. Поэтому и воспринимаемая картина улавливается, так сказать, в пяти измерениях, в пяти видах, в пяти параметрах. У нас есть зрение, слух, осязание, вкус и обоняние – точно так же и в духовном мире у нас пять ощущений. Картина воспринимается как включающая в себя пять параметров, которые состыковываясь, предстают перед нами в качестве картины мира, где находится душа.
Тот, у кого нет экрана на желание получать, воспринимает мир внутри своего желания получать без экрана – минимального желания получать, которому можно существовать без экрана. Да и то, он воспринимает мир сообразно своим качествам. Это мы сейчас и воспринимаем, это и называется «нашим миром».
Итак, мы воспринимаем всё, исходя из возможностей своих органов чувств, и на основе этого даем названия тому, что воспринимаем. Мы именуем все в соответствии с собственным ощущением и пониманием, поскольку, безусловно, вне нас картина эта не существует и названия нет. Поэтому если нет человека, то не существует и мира, отсутствуют имена и формы – имеется лишь свет бесконечности.
Однако, кто сказал, что есть свет бесконечности? Света бесконечности тоже нет – это отношение Ацмуто (непознаваемой сущности Творца) к творениям. Он создал в них пять видов восприятия и хочет, чтобы они раскрывали Его с помощью этих пяти органов чувств. Если бы Он создал нас в иной форме, которую мы не можем себе представить, мы, разумеется, иначе воспринимали бы мир, по-другому себя вели, понимали и ощущали. Как именно – сказать нельзя. То, что никогда не ощущалось и не воспринималось, представить себе невозможно.
Поэтому всё, что мы ощущаем, воспринимается нами в силу некой общности между человеком, его органами чувств, или желанием получать с экраном и светом бесконечности, в отношении которого нет слова, картины, имени - ничего, о чем можно было бы что-то сказать. Ничего, кроме одного – Его желания принести благо Своим творениям. Это отношение к нам свыше существует, и оно постоянно раскрывается в нас. Таким образом, наша картина мира – это, в сущности, определенное соотношение между нашими органами чувств. Она зависит от степени их соответствия свету бесконечности, или от степени нашего понимания отношения к себе Творца как Доброго и Творящего добро.
Сегодня мы не можем раскрывать в нашем мире всё, что воспринимаем как добро или зло, наслаждение или страдания. Наши чувства недостаточно заострены. В органах чувств, работающих с экраном ради отдачи, отношение к Творцу, - восприятие мира, - делится лишь в соответствии с ощущением наслаждения или страдания. Картина мира складывается из двух цветов, назовем ее черно-белой. Различие лишь в том, до какой степени я воспринимаю отношение Творца к себе, как доброе – на фоне восприятия Его отношения, как не доброго. Это зависит от меры исправленности желания получать.
Так я вижу весь мир. Вся раскрывающаяся предо мною картина вырисовывается лишь на фоне соотношения этих двух вещей: света и кли (сосуда), добра и зла. Я раскрываю Творца как доброго и одновременно вижу противоположность Ему, следовательно, еще не раскрываю Его правильно. Так формируется картина восприятия. То же самое происходит с нами и сегодня, но мы не осознаём этого, не чувствуем, что это так.

Идя к свету, человек видит себя самого.
Итак, человек всегда видит картину себя самого, собственные свойства на фоне Высшего абстрактного света. Поэтому, исправляя себя, мы увеличиваем степень своего соответствия свету бесконечности, Доброму и Творящему добро, чтобы получить всю картину - ту, что исходит от Творца к нам, без всяких помех со своей стороны. Тогда мы включаемся, возвращаемся в свет бесконечности, в мир Бесконечности.
Иными словами, тогда отношение Творца к нам раскрывается полностью, мы не отмечаем никакого оттенка в свете бесконечности, картина как бы исчезает – остается лишь свет бесконечности внутри наших келим. Наши сосуды не мешают, они пребывают в том же свойстве, что и свет бесконечности, исправленные на намерение ради отдачи без всякого ограничения и предела. Тогда и кли, и свет действуют как одно, без какого-либо различия между ними: происходит уподобление свойств. Таково состояние, к которому мы должны прийти – состояние конца исправления.
С другой стороны, можно сказать: хотя это абсолютно белая картина без всяких оттенков, она, тем не менее, включает в себя все картины, все тона и формы, которые мы в своем исправлении прошли по пути из этого мира к миру Бесконечности. Ибо все формы, все перемены, все различия между нами и светом бесконечности остаются и, в конечном итоге, соединяются, чтобы стать сосудом, полностью соответствующим свету бесконечности. Таким образом, рассуждая с точки зрения кли, мы должны сказать, что оно раскрыло себя совершенно черным, неисправленным. На фоне противоположного свету качества, (совсем черного, обратного белизне), мы использовали экран и сделали его белым, «отбелили» сосуды. Тогда всё стало подобным свету бесконечности.


09 сен 2009, 01:52
Профиль
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение 9. Как развивается желание.
Немного о пройденном.
Изучение каббалы начинается с понятия существованияи единого и единственного Творца. Его желание состоит в том, чтобы насладить свое творение. Желание этого – и есть высшая ступень постижения. Как только мы достигаем этой ступени, то ощущаем Замысел Творца, согласно которому Он и начал творение, сотворил нас. До тех пор, пока не достигнем окончательного и полного исправления, мы не постигнем Замысел творения "создать творения для того, чтобы насладить их" и не обретем совершенного наслаждения, насыщения, наполнения, подобия Творцу. Находясь на высшем уровне, Творец желает создать нас, чтобы привести затем к своему уровню – слиянию с Ним. Если Он – Единственный и Совершенный, то естественно, единственно совершенное состояние – это стать равным Ему, находиться в том же состоянии, что и Он. Согласно этому состоянию Он и создает нас и наше первоначальное желание получить наслаждение.

Основные состояния творения.
Существуют пять состояний, основ творения:
· корень;
· неживое;
· растительное;
· животное;
· человек.
Этим состояниям соответствуют духовные миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия (подробнее о них мы поговорим позже). Соответственно, существует такое же разделение и в душах.
· Неживой уровень – это желания к телесным наслаждениям (половым отношениям, пище и тому подобному);
· растительный – к богатству;
· животный – к славе;
· человек – к знаниям;
· выше находится «точка в сердце» – стремление к Творцу, к слиянию с Ним.

Принцип устройства творения.

В нашем мире тоже есть неживая природа, растительная, животная, человеческая. В нем нет только подобия «точки в сердце», она находится выше человеческой природы.

Изображение

Вот примерная схема проецирования этих желаний. Пусть вас не смущает, что миры и души как бы противоположны по своим знакам. Нисхождение «растит» желание, а подъем приводит к слиянию. Творец создает желание сверху вниз для того, чтобы, затем, мы вернулись к Нему снизу вверх.
Четыре стадии распространения света (миры и душа, которая потом в них рождается и нисходит до нашего мира) реализуются в природе вокруг нас и в том, как мы поднимаемся. Поэтому действие в нас неживой, растительной, животной и человеческой природы противоположно действию неживого, растительного, животного и человеческого уровней миров – экран противоположен желанию.
Когда Творец полностью властвует в творении, как в 1-ой стадии (бхина алеф) или как в неживой природе нашего мира, со стороны творения какие-либо движения отсутствуют. Творение является полностью зависимым от программы и свойств, находящихся в нем в настоящее время. Они могут изменяться, но в любом случае они полностью закладываются Творцом. Такое состояние называется неживым в природе, неживым в душах и неживым в их корне – в 1-ой стадии (бхина алеф).

Нулевое состояние.
Замысел Творца состоит в том, чтобы создать в творении желание насладиться, равное тому наслаждению, тому насыщению, которое испытывает Творец.
Это состояние называется нулевым, или шорэш (корень), кетэр. Оно относится к желанию самого Творца, к Его цели.
Второе состояние, которое строит Творец, является первым из созданных. Это желание насладиться – 1-я стадия «алеф», хохма. Свет, наполняющий это кли, называется он хохма. В этом состоянии творение просто желает получать свет, исходящий из Творца, нулевой стадии, делая это неосознанно (таким оно создано) и совершенно не воспринимая себя. Здесь не существует свободы воли, не присутствует личного, самостоятельного, исходящего от творения желания. Творение просто существует, как неживая природа в нашем мире, которая и является следствием этого состояния. Почему неживая? Потому что она существует в том виде, в котором была создана для того, чтобы поддерживать свое существование на том же уровне, в том же состоянии. На этой ступени действует закон полного сохранения образа, созданного свыше. Поэтому мы и рождаемся в этом мире именно в таком духовно неживом состоянии. Мы просто существуем как обычные люди в нашем мире. Что в нас привнесено природой, то мы и выполняем – следуем законам, которые заложены в нас Творцом. Мы можем по-разному классифицировать людей, разделяя их на эгоистов, альтруистов, желающих чего-то, стремящихся к чему-то, совершающих определенные поступки – но это все не имеет значения. Главное, они осуществляют заложенные в них желания, программу творения. Она непрерывно возбуждается внутри них, а они просто ее выполняют – безо всякого личного участия. Это и называется «духовно неживое состояние». Все, находящееся на ступени «духовно неживое» в нашем мире (имеется в виду не соответствующий уровень в человеке, а вся неживая природа нашего мира), существует абсолютно не меняясь. Единственное свойство неживого – сохранять свое постоянное состояние.

Второе состояние.
Растительное желание отличается от неживого тем, что желает уподобиться Творцу,точнее выполнять полностью программу творения – получать от Творца, или желать отдавать – быть подобным Творцу. Лишь эти два желания могут наличествовать в творении – больше ему ничего не дано. Между двумя участниками мироздания - Творцом и творением - существуют только два движения: отдавать или получать. Поэтому если есть желание получать, в творении может возникнуть только желание отдавать, третьего не дано. Возникающее в творении желание отдавать, в принципе, противоположно первоначальному желанию, созданному в нем Творцом.
Однако и желание отдавать тоже является вынужденным, даже и с противоположным знаком, по сравнению с желанием в первоначальном состоянии: хотя движение и существует, это просто противоположное движение, оно неосознанное, как бы инстинктивное. Что в нем особенного? Дело не в том, что существует само движение, оно задано Творцом. Вторая стадия (бхина бэт) возникает оттого, что в конце первой стадии желание начинает ощущать свой Источник – того, кто дает, кто наполняет его, и потому желает уподобиться наполняющей высшей ступени. Отсюда и желание отдавать: оно возникает вслед за желанием получать в обязательном порядке. И в нем уже проявляется зачаток самостоятельного желания. (Свет, который получает кли, называется ор хасадим – наслаждение от подобия свойств с Творцом, от отдачи). В начальной стадии это, практически, не ощущается, но когда появятся следующие стадии, они уже будут наблюдать за процессом как бы со стороны: сначала я хотел только получать – потому что хотел, потому что я такой. Потом я хотел только отдавать – потому что хотел, потому что я такой.
Из этих двух противоположных состояний уже можно будет выбрать нечто среднее: почему я хотел получать, почему я хотел отдавать, кто я такой, что я хотел – получать или отдавать? Хотя эти два состояния и противоположны друг другу, они заданы в нас Творцом. Первое – как бы прямым Его указанием, второе – тем, что Он показывает себя. Затем, из этих двух состояний можно вырастить нечто иное, особенное, и именно потому, что они противоположны.
«На растительном уровне уже проявляется начало самостоятельного желания. Оно состоит в том, что творение может делать что-то против желания Хозяина».
Желание Хозяина заключается в том, чтобы творение получало, а оно не хочет получать. (Это чисто природное действие, как вдох и выдох, расширение и сжатие: всегда существуют два полюса, две противоположные силы, и одно невозможно без другого). Однако здесь уже присутствует попытка сделать что-то противоположное желанию Хозяина.«То есть, появляется возможность сделать что-нибудь не ради себя, появляется возможность отдавать, противоречащая желанию получать, вложенному в сущее Хозяином при создании. Однако мы видим на земных растениях, что, хотя они и могут меняться в ширину и в высоту, но у них у всех есть одна особенность: ни одно из них не может пойти против своей природы. Каждое растение подчиняется общим для всех растений законам, и у него нет возможности совершить что-либо несвойственное остальным, а значит, нет у него самостоятельной жизни. Его жизнь – это часть жизни всех растений».
Хотя растение растет, и в нем есть нечто, позволяющее преодолевать притяжение земли (оно выходит из неживого состояния, хочет расти и изменяться), но это желание все еще очень невелико и является частью общего. В нем нет никакой индивидуальности, оно просто противоположно предыдущему неживому состоянию. Поэтому растения одного сорта в нашем мире растут в одно время, одновременно раскрываются и закрываются, живут, цветут, плодоносят, увядают и т.д. Все растения одного и того же сорта одинаковы, ни в одном из них нет самостоятельности. В них есть лишь присущее всему растительному миру отличие от неживого, однако самостоятельного движения изнутри себя, на самом деле, нет. Все происходящие в них изменения подчинены поступающим свыше законам, хотя эти законы и противоположны желанию Хозяина, как говорит Бааль Сулам в своей статье, то есть, противоположны первоначально заданной программе, они все равно исходят из воли Хозяина.
Хозяин, Творец своим желанием насладить создал творение – желание получить наслаждение, а потом проявил себя внутри созданного желания. В творении сразу же возникло стремление стать таким же, как Творец, появилось желание отдавать. Так и массы людей в нашем мире находятся в духовно неживом состоянии, и поэтому, если взять отдельного человека из толпы, он будет таким же, как все остальные. В состоянии общего изменения все меняются одинаково, подобно растениям. Это еще не индивидуальное движение.

Третье состояние.
Следующее состояние – 3-я стадия (бхина гимэль). Оно появляется, когда второе состояние (бэт) ощущает только одно желание – стремление быть таким, как Творец, но на самом деле оно не совершает никакого движения. (Оно не может еще отдавать так, как это делает Творец.) Тогда, кроме намерения отдавать Творцу, оно совершает также и действие. Как оно может отдавать Творцу? Тем, что получает. Откуда ему это известно? Благодаря своему первому состоянию. Творец желает, чтобы я получал – я получаю. Теперь, когда я желаю Ему отдавать, я сам, сознательно буду выполнять Его желание – буду получать.
Третья стадия отличается от первой тем, что здесь кли выполняет то же самое действие, что и на первой стадии, но уже сознательно. Кли получает, потому что само решило, что будет получать. Естественно, это желание не самостоятельное, оно все еще полностью исходит от Творца. Как желание получать, так и желание отдавать – от Творца. Желание получать, чтобы давать наслаждение Творцу тоже пришло от Творца. Оно еще не полностью самостоятельно, поэтому и называется всего лишь животным состоянием.
По сравнению с остальными, животное состояние – то, в котором уже есть проявление индивидуальности. У растений этой индивидуальности нет, все они одинаковы по своим свойствам, по способу существования. У каждого животного имеется в наличии своя особенность, индивидуальность, как и у человека, пребывающего на животном уровне: он не находится в рабстве у окружающего общества. Это значит, что он уже желает славы, жаждет власти. Если это обычный человек в нашем мире, то он хочет выделяться из толпы себе подобных.
Богатство необходимо для того, чтобы обеспечить себя, для ощущения безопасности, стабильности, независимости. Желания славы, почестей, власти направлены уже на окружающее общество. Я желаю быть выше остальных и готов за это поступиться всеми телесными наслаждениями. Это более высокое желание, и, естественно, оно всегда сильнее. У каждого, кто находится на животном уровне, есть собственное ощущение, свои личные свойства. В отличие от растительного уровня, здесь уже проявляется индивидуальный характер. Мы видим, что животные, даже одного вида, отличаются по нраву. Если спросить ветеринара, он сможет многое рассказать о манерах поведения различных животных. Чем более высокоорганизованным является животное, тем ярче выражены в нем личные, индивидуальные, специфические качества. Оно может что-то делать против желания Хозяина, то есть, получать ради Хозяина, ради того, чтобы отдавать Ему. Это уже совершенно не та мысль, с которой Творец создал его. Кроме того, душа, находящаяся на животном уровне, неподвластна окружению, потому что у нее уже есть собственное «я», личные свойства, желание выделяться, быть над всеми. Слава, власть, почести – все это присутствует здесь. Неподвластность окружению означает наличие личной жизни, независящей от других, хотя и не в полной мере.
Мы знаем, что у большинства животных существует фиксированное время, когда они производят потомство. В определенный период рыбы идут на нерест, птицы перелетают на другие места и так далее. Все равно, животные совершают групповые действия. Нельзя сказать, что они совершенно не подчинены обществу себе подобных. Властвующие над ними силы природы вынуждают их в одно и то же время совершать одни и те же действия. Таким образом, особи класса животных еще не абсолютно индивидуальны. Так, и человек желает славы, почестей в том виде, в котором это принято в окружающем его обществе. В этом он зависит от него. Он хочет выделяться по тем показателям, которые считаются там предпочтительными. Поэтому он не в состоянии ощутить больше, чем себя, то есть, не может воспринять посторонних, а значит, и заботиться о других. Его индивидуальность определяется средой, в которой он живет. Человек не может выйти за ее рамки. Максимум, чего он хочет – быть самым большим среди всех, быть королем в этом мире – но в этом мире.
Это и есть 3-я стадия (бхина гимэль). Почему только в этом мире творение хочет превзойти всех? Потому что 3-я стадия (бхина гимэль) состоит из двух частей: она является следствием 2-ой стадии (бхина бэт), а 2-ая стадия является следствием 1-ой стадии (бхина алеф). Когда 2-ая стадия, бина, желает получать свет, она начинает понимать, что для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, она должна получать. Она берет желание, бывшее у нее ранее, внутри первой стадии, и начинает получать в него с намерением отдавать Творцу.
Все эти действия находятся внутри 3-ей стадии. Хотя она и делает что-то, направленное якобы против желания Хозяина, но она уподобляется Ему по действию, а это все-таки действие отдачи. Она, действительно, отдает, а не получает, находясь, тем не менее, внутри своей природы, не выходя за рамки своего общества и присущих ей свойств. Это и порождает на животном уровне стремление к славе, богатству, почестям – ко всему, что считается самым главным в обществе.
Я хочу быть первым, но в том, что общество считает самым важным, не выше этого. Потому это желание еще называется животным: оно не может выйти за пределы своей природы.

Четвертое состояние.
Следующее состояние – «человек». Из него благодаря стремлению к знаниям можно осуществить переход в состояние «точка в сердце» – желание к слиянию с Творцом. Какими особенными свойствами обладает человек, после того как 3-я стадия совершает в нем то же самое, что делает Творец? Следующее состояние – «человек». Из него благодаря стремлению к знаниям можно осуществить переход в состояние «точка в сердце» – желание к слиянию с Творцом. Какими особенными свойствами обладает человек, после того как 3-я стадия совершает в нем то же самое, что делает Творец?
Движение Творца наполнить творение, нулевая стадия, полностью подобна третьей стадии - отдаче Творцу: я полностью отдаю Творцу, как Он дает мне. Из этого естественного подобия в моих природных полученных от Творца свойствах, внутри меня возникает понимание - кто такой Творец на самом деле. Это осознание и раскрытие того, кто Он на самом деле (в отличие от простого ощущения Его желания отдавать, наполнить меня) вызывает во мне желание к Нему, стремление получать именно от Него, от Хозяина. Я желаю, чтобы именно Он меня наполнял, чтобы я был связан именно с Ним.
Желание четвертой стадии является абсолютно новым. Это желание получать от самого источника. В третьей стадии оно раскрыло самого Творца из подобия Ему. Возникшая 4-ая стадия (бхина далет – малхут) является принципиально новой, в ней присутствует отличительное качество. Не ощущение получения от Творца и реакции на него, а чувство, которого не было во мне прежде: оно называется ощущением сути Творца. Я начинаю испытывать нечто, выходящее за пределы желания получать, внутри которого я создан. Я хочу отдавать, и в рамках этого желания действую на отдачу, но в 4-ой стадии я нахожусь вне этих рамок. Здесь у меня возникает желание, направленное к самому Хозяину, я начинаю ощущать Его, вследствие того, что уподобился Ему по действию, я начинаю понимать, кто Он. У меня появляется желание подняться на Его уровень, ощутить Его состояние, а не то, что исходит из Него. Впервые во мне возникает чувство, что кто-то находится вне меня. Это и называется ощущением ближнего, а в итоге, это только Творец! Множество людей, которые по нашему мнению существуют вокруг нас, весь мир, находящийся вроде бы вне нас, и даже Высший мир, сам Творец – словом, все, что нам кажется существующим вне нашего «я», является лишь различными вариациями проявления Творца. Возможность такого ощущения проистекает из четвертой стадии.

Изображение

Таким образом, четвертая стадия, настоящее творение, отличается от предыдущих тем, что у творения появляется возможность ощущать находящегося извне. Это желание является специфическим свойством духовно развивающегося творения. На это свойство, в отличае от всех остальных, было произведено сокращение, и затем, создано намерение. Эти действия являются необходимыми, вынужденными следствиями того, что создал Творец. Распространение света до четвертой стадии мы называем девятью первыми сфирот: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Девять первых сфирот (тет ришонот) – так называемые, свойства Творца. Через них Творец как бы желает передать все вариации своего отношения к этому новому свойству, из которого творение может ощутить именно Его.
Если из неживого, растительного, животного уровней мы желаем подняться к уровню «человек», нам необходимо развить в себе свойство ощущать вне себя. Вне нас – есть только Творец! Для наглядности привожу здесь стадии распространения прямого света от первой до четвертой..

Изображение


14 сен 2009, 16:50
Профиль
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 18 авг 2009, 06:53
Сообщения: 11
Откуда: США
Сообщение 10. Как зарождается желание.
Мир бесконечности
Это состояние называется миром Бесконечности потому что Его Замыслом было создать нас и наполнить бесконечно. Кроме этой связи, мы ничего не постигаем, а потому ни о чем более говорить не можем. Мы не в состоянии постичь суть Творца, Ацмуто, а только Его отношение к нам. Мы не можем познать самого Хозяина, а только имеем возможность уподобиться Ему, Его отношению к нам. Хитро сказано конечно, но не так уж и трудно понять, что имеется в виду.
Все различаемое и постигаемое в мирах существует только относительно душ, о самих же мирах мы ничего не можем сказать, поскольку, не имеем возможности постичь их, как таковые. Сами по себе они непостижимы и относятся к Ацмуто. Такого отдельного понятия, как миры, не существует. Души находятся в мирах на всех уровнях. Миры определяются душами лишь в том виде, в котором души их постигают.
Предположим, я нахожусь в каком-то месте духовного пространства, получаю от мира Бесконечности через несколько миров. Это значит, что я постигаю эти миры. Однако не будь меня, не существовали бы и миры. Кому они тогда несли бы свет мира Бесконечности? Значит, миры не существуют. Поэтому мы говорим, что все миры находятся внутри человека. Миры – это степени сокрытия мира Бесконечности от человека из-за его желания получать. Это происходит из желания насладить творения и является соотношением между ними и Сутью. Творец настолько открывается мне, насколько я скрываю от Него свое желание получать. Это определяет мою ступень, мой уровень в мирах.
Наше общее чувство называется «желание получать», и по мере получения мы различаем в этом желании множество различных деталей и подробностей. Желание получать уже называется творением – новой категорией «нечто из ничего», поэтому именно с того момента, когда желание получать начинает ощущать, извлекать впечатления, можно вести разговор об отдельных деталях ощущения. Всё это уже называется соотношением между Высшим светом и желанием получать.
Отсюда следует: если множество людей смотрит на один и тот же духовный объект, то каждый из них постигает его иначе, чем другие, в соответствии с собственным воображением и впечатлением. Кроме того, даже в отдельно взятом человеке этот духовный объект тоже будет изменяться в зависимости от его состояний. Человек каждый раз чувствует иную форму, потому что «свет по своей природе прост, и у него нет никакой формы, а все формы – только в оценке получающих» (Ашлаг. Предисловие к «Книге Зоар»).

Духовные органы ощущений
Вне получающего мы не можем вести речь о существовании какой-либо формы или картины. Поэтому даже в том случае, когда мы говорим, что наша Вселенная создана 13.7 миллиардов лет назад, а земной шар – 4,6 миллиардов, имеется в виду то, как мы постигаем эти периоды, согласно нашему пониманию времени, нашему представлению о причинно-следственных связях. Речь идет не о том, что это происходит вне нас или имеет смысл вне наших органов ощущений.
Возникает вопрос: продолжает ли существовать действительность после моей смерти? Есть ли другие люди, которые ее ощущают? Если я умер, то откуда мне известно, что она существует? После смерти я чувствую нечто иное. Умерло мое желание получать, прекратилось восприятие посредством пяти органов чувств, и я начинаю чувствовать реальность иначе: душой, «точкой в сердце», корнем души. Тогда я вижу другую действительность.
В настоящее время вся моя реальность – это мир, который я воспринимаю через пять органов чувств. Свет бесконечности я ощущаю в каком-то цвете, в виде некой картины, определенным образом слышу, чувствую вкус и запах чего-либо, осязаю нечто. Органы чувств заменяют мне кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Я обладаю именно такими органами восприятия и именно таким образом чувствую воздействие света бесконечности.
Что происходит, если у меня отсутствуют пять органов чувств? Каббалисты говорят, что у человека все равно существует кли, воспринимающее свет бесконечности пятью внутренними частями. Наши естественные органы чувств являются самой внешней частью восприятия. Существуют еще более внутренние келим: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Они дают возможность почувствовать другую реальность и представлять ее в иных картинах. Однако осознать это различие можно лишь, развив при жизни в этом мире необходимые келим восприятия.
Для этого и предназначена каббала. Она призвана возвести человека на уровень мира Бесконечности, поспособствовать такому развитию келим восприятия, когда наряду с органами зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса образуется бесконечное кли, в которое можно воспринять все, что предназначено Замыслом творения. К этому нас, в сущности, и подталкивает вся действительность.

Ступени восприятия действительности
Что означает: «Я существую»? Являюсь ли я единственным существом, или существуют и другие люди? В настоящее время, как я это постигаю, они существуют. Когда я поднимусь на другую ступень восприятия, то, возможно, всех, кого я в своих ощущениях на уровне этого мира воспринимаю в качестве людей, подобных мне внешне, я буду осознавать иначе? Они станут казаться мне другими существами по их внутренней сути. Я начну рассматривать их, как тела, выполняющие все указания света.
Можно спросить и так: если я умер, и перестали действовать мои пять органов чувств, то воспринимаю ли я этот мир через свою душу? Ответ таков: ты начинаешь воспринимать мир посредством пяти органов чувств души. Ты имеешь дело с миром сил, а не с миром тел. Когда ты возвысишься в своем внутреннем видении над нынешним восприятием, то увидишь мир сил. Ты начнешь сравнивать себя с силами, стоящими за телами. За неживой, растительной, животной и человеческой природой ты почувствуешь силы, приводящие все в действие, и с ними будешь вступать в отношения. Потому что работают именно они, а не тела, которые являются их облачениями.
В мире Бесконечности, в Замысле творения мы объединены все вместе. Тогда не было еще разделения на неживую, растительную, животную и человеческую части. Человек, животное, растения, камни и т.д. – ничего этого не существовало отдельно. Все включало в себя понятие «творение», и Замыслом было насладить всех сотворенных. В чем же проблема? Когда мы изучаем устройство действительности, мы видим, что из всего развившегося материала только на человека возложена обязанность привести этот мир обратно в мир Бесконечности. Эта задача не возлагается ни на неживой, ни на растительный, ни на животный уровень.
Бааль Сулам пишет во «Введении в науку каббала», что только человек может привести всех за собой. Почему? Потому что из стадий хохма, бина, зэир анпин и малхут только в малхут желание получать развито настолько, что в состоянии почувствовать Дающего, уподобиться Ему, а затем образовать с Ним связь. Эту возможность имеет только малхут согласно глубине ее ощущений. Поэтому, исправляя себя, человек вытягивает за собой неживую, растительную и животную природу.
Нет ни одной детали в творении, которая бы в результате работы человека не почувствовала изменений в своих свойствах. Однако только у человека есть свобода выбора, и только он может привести всю действительность в мир Бесконечности.
Возникает вопрос: ученые говорят о том, что, начавшись с точки, Вселенная в процессе своего развития расширяется. Следует ли это понимать, что когда человек приведет весь мир в гмар тикун (конечное исправление), вся материальная действительность вернется в состояние начальной точки в Замысле творения? Нет! Каким нам представляется развитие материи – это имеет отношение только к развитию наших органов чувств. На самом деле, кроме мира Бесконечности не создано ничего. Когда мы достигаем правильного восприятия действительности, достаточно развиваем наше кли восприятия, то, как посредством материального, так и посредством духовного ощущений, с помощью миров мы постигаем мир Бесконечности. Все предварительные формы, встречавшиеся нам по пути, откладываются у нас как существовавшие в виду недостаточного духовного видения, а не потому, что эти формы на самом деле существовали на этих ступенях. Их не было – это наша неисправленность порождала в нас подобные картины. Поэтому миры – это сокрытия мира Бесконечности. Вместо простого света в простом кли мы наблюдаем различные картины, воспринимая реальность через пять органов чувств.

Изображение

Поднимаясь по ступеням исправления, человек собирает их все в себе. Когда он восходит на более высокую ступень, все низшие, кроме той, которая называется этот мир, как бы стираются. Наш мир – это ступень неживого уровня, которая не может измениться. Даже по достижении мира Бесконечности данные, доставляемые телесными органами чувств, не изменятся: ты будешь видеть ту же самую картину, и так – до состояния гмар тикун. О нашем восприятии после гмар тикун мы говорить не можем.

Мир Сокращения
огда в четвертой стадии появляется желание получить, мы говорим, что имеем дело с творением, отчасти уже отделенным от света, от Творца, в то время, как все предыдущие стадии: 1, 2, и 3 – не отделены от кетэра (0). Поэтому все стадии – от кетэр до малхут – мы называем девять первых сфирот. Только малхут мы называем десятой сфирой. Почему? Потому что все произошедшее до малхут – это преобразование света, и только в малхут получается новое желание. Оно тоже не самостоятельно, очень близко к кетэру и также является следствием того, что малхут постигает кетэр, но это все-таки уже ее личное постижение.

Изображение

Поскольку малхут, согласно своему желанию получает свет, то тот же свет, которым наполнялась первая стадия его распространения (бхина алеф), приходит и к малхут. Однако малхут уже желает больше, чем первая стадия, поэтому она, получая свет, наполняется им без ограничения. Однако, когда после наполнения светом она желает стать подобной ему (как и первая стадия, которая после наполнения ее светом тоже хотела быть подобной ему), то совершает сокращение (цимцум). Она не желает быть получающей, как в первой стадии. После цимцума, желая уподобиться бине, то есть, отдавать (а как отдавать, она уже знает – для этого надо получать), она, действительно, снова пытается получать для того, чтобы отдавать, но уже как малхут. Малхут после цимцум алеф (первое сокращение) проходит все те же стадии для того, чтобы получить экран (масах).

Изображение

Когда малхут наполняется светом и начинает наслаждаться им, согласно своему желанию, она подобна первой стадии. Что происходит дальше? Четвертая стадия полностью наполнена светом, и в ней возникает то же самое, что и во второй стадии. Естественно, она делает цимцум. Однако она не просто изгоняет из себя свет, а желает уподобиться ему, но уже не может этого сделать просто так, потому что желание у нее – собственное. Если нарисовать малхут в виде окружности, то внешняя часть будет нулевой стадией, а центральная – четвертой стадией.

Изображение

Личное желание малхут, четвертое желание является следствием предыдущих. Оно лично ее. Именно на свое собственное желание она делает цимцум алеф – первое сокращение. На все остальные желания цимцум делать не требуется. Однако в малхут, из того места, где у нее появляется новое желание, свет просто так исчезнуть не может, ибо это ее желание. Поэтому, после того как малхут создала в себе это желание, она обязана сейчас же его закрыть. Это она и делает.
Действие, посредством которого малхут скрывает свое желание, не позволяет себе его использовать (она ничего не может с этим желанием сделать, поскольку оно не пришло извне, а родилось в ней, и продолжает жить), называется цимцум алеф.
Единственное, что она может сделать – это покрыть его «оболочкой», не позволяющей этому желанию наполниться светом. Она силой изгоняет из себя свет, продолжая желать наслаждения.

Разница между Дающим и Получающим
Если при переходе из первой стадии во вторую желание получать скрылось как бы само по себе и вместо него возникло желание наслаждать, то здесь этого не происходит. В определении цимцум алеф в книге «Учение Десяти Сфирот» сказано: «Силы, властвующие над своим желанием насладиться, ограничивают его вопреки огромному желанию насладиться в нем». Малхут, действительно, имеет силу воли не использовать это желание. Из всех остальных желаний, как в бине, во второй стадии, свет исчезает.
Каковы результаты того, что я сделал цимцум? Во мне теперь ничего нет, пустота, как и в бине, но я, при этом, не подобен Творцу. Следующая стадия – третья, только теперь она обретает совсем другие формы: получение с намерением отдавать. Однако как это сделать? Раньше желание получать с намерением отдавать было в двух разных частях: в одной – желание отдавать, в другой – желание получать. Теперь оно не может пребывать в разных частях, потому что это желание – мое, лично мной приобретенное в четвертой стадии. Поэтому здесь все реализуется в едином желании.
Есть желание получать, которое тут же используется на отдачу. Если нарисовать кли, в котором есть экран, то оно будет над кли, над четвертой стадией, окруженной оболочкой, не позволяющей насладиться. С одной стороны, в кли присутствует желание получать и наслаждаться. С другой стороны, существует экран, препятствующий наслаждению, желающий принимать свет только взвешенно: получить, но с намерением отдать. В той мере, в какой это намерение активно, присутствует и действие получения.

Изображение

Получение ради отдачи
В общем, не произошло ничего, что выходило бы за рамки пяти стадий: 0, 1, 2, 3, 4. Однако, при этом, получается, что работающая таким образом малхут – это, в принципе, та же малхут, что и малхут остальных стадий, только сейчас она придумала для себя правильную реализацию: действовать с помощью экрана. Если сейчас с помощью экрана малхут совершит это действие - получит ради Творца, как это сделала бина, которая тоже получила ради отдачи - то получить она сможет только в свою маленькую часть. Получить во всю малхут, как бина, ей не удается.
В Малхут существует пять частей, которые тоже называются кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. В эти пять частей она и пытается получить, видя, что в каждую из них она может получить только маленький сегмент.

Изображение

Тох – внутренняя часть кли. Все остальное пустое пространство называется соф – наружная часть кли.

Порционное получение света
Возникает вопрос: почему малхут может наполнить себя только в малой части – настолько минимальной, что этот тонкий сегмент в окружности называется «кав дак» (тонкая линия) - до такой степени он узкий. Почему у нее появляется только такой маленький экран на получение ради Творца? – Потому что свойства, которые она получает свыше от предыдущих сфирот, ничтожны по сравнению с желанием, возникающим изнутри. Если мы разделим эту малхут на части: нулевая, первая, вторая, третья и четвертая, то по величине желания четвертая часть (та, которая возникает в ней, а не является предыдущими желаниями) в миллиарды раз больше всех предыдущих. Приходящий снаружи свет – это свет, способный изменить желание, созданное им в первой, второй и третьей частях. Свет поддерживает лишь те желания, которые сам породил, только им он может дать силу.
Поэтому получается, что эта малхут не может просто так уподобиться бине или кетэру: ей не хватает сил. Наполняющий ее свет не может дать ей соответствующий экран, ибо он намного меньше по силе воздействия на малхут, чем желание, которое она сейчас породила внутри себя. Отсюда и получается, что наполнение этой малхут подобно узкому сегменту, тонкой линии.
Почему это происходит? Почему бы изначально не сделать все иначе? Допустим, у малхут хватило бы сейчас сил получить света столько, что его было бы достаточно на полный экран. Малхут тогда бы наполнилась и совершила полное действие отдачи во второй и в третьей своих стадиях. Во второй стадии – намерение отдавать, желание уподобиться нулевой стадии, в третьей стадии – действие, подобное первой стадии: получает как во второй стадии и с намерением отдает. Третья стадия получает, как первая, и желает отдать, как вторая. Четвертая стадия уже состоит из нулевой, первой, второй, третьей и четвертой, там присутствуют дополнительные желания. Почему не сделать так, чтобы малхут сейчас смогла сделать цимцум, экран, и получить сразу весь свет с полным намерением ради Творца, и все бы закончилось?
К этому нет никаких предпосылок. Для того чтобы изнутри, из этого дополнительного желания малхут могла захотеть сейчас стать подобной кетэру, нужно иметь другую бину, которая дала бы намерение на весь новый эгоизм. То есть, необходимо переделать все предыдущие стадии. Надо взять заново появившуюся часть малхут и поставить над ней совершенно другие предыдущие стадии – такие, которые по силе, интенсивности, глубине и величине были бы подобны этой дополнительной, новорожденной части в малхут. Однако это невозможно.
Поэтому предыдущие части способны «обслужить» все, кроме самой малхут. Она не в состоянии уподобиться нулевой стадии, Творцу, в получении ради Творца. Этот процесс заложен еще в нулевой стадии, это внутренние, тонкие замыслы всей системы, которую создает свет, Творец, и постепенно из подобных проявлений новых желаний выявляется такое, которого раньше вообще не было.
Это поразительно: как можно создать желание или свойство, которого не существовало прежде. Или создать возможность мысли, замысла, действия, которое не существовало бы в Творце, которое, действительно, можно было бы назвать творением свободным, существующим независимо от Него, но в то же время понимающим, что такое Творец и выбирающим из всех возможностей именно Его состояние (при том, что остальные возможности не хуже, чем сам Творец).
Если возможности, которые есть у творения в момент выбора своего будущего состояния хуже тех, чем представляется ему Творец, то это желание, этот выбор не свободен. Для того чтобы свободой воли выбирать подобие Творцу, надо иметь равноценные возможности, и все же по какому-то критерию предпочесть Творца, Его состояние.
Поскольку малхут от нисходящего на нее света не может получить всю силу на экран (потому что дополнительное желание не покрывается этим светом, он может только показать разницу между ним и этим желанием), она делает сокращение. Однако свет не может дать этому желанию свойства подобия себе, потому что это свет исправления, и он намного меньше, чем желание, возникшее сейчас в малхут. Чтобы получить его в полном объеме, малхут должна создать вокруг себя целую систему собственного исправления. Это и происходит.
Малхут начинает получать свет ради Творца в те свои предыдущие стадии, где это возможно, кроме последней, четвертой. Четвертая стадия остается пустой и называется развитием и распространением малхут (последней ее части).

Изображение

Что происходит в этой малхут, когда она наполнена? Она, естественно, делает расчет на наполняющий ее свет. С помощью экрана вычисляет, сколько она может получить света с намерением ради Творца, то есть, уподобляется действию третьей стадии с намерением, как в стадии два, и производит это действие.


20 окт 2009, 17:33
Профиль
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 11 ] 


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron